Ekim 7'den sonra.
Şu anda saat öğleden sonra 1, 18 Ekim Çarşamba ve ben Tel Aviv'deki evimdeyim. İsrail'e yönelik 7 Ekim saldırısının üzerinden on bir gün geçti. Bir günde çoğu sivil en az 1,400 kişi öldürüldü ve Gazze Şeridi'nde yaklaşık 200 İsrailli rehine bulunuyor. İsrail o tarihten bu yana Gazze'ye yönelik en ölümcül saldırısını gerçekleştirdi: 1.000'i çocuk olmak üzere yaklaşık 3.500 Gazzeli öldürüldü. Hamas hala İsrail'e, çoğunlukla Gazze'ye yakın kasabalara, ancak bazıları Tel Aviv'e roket atmayı başarıyor. Her akşam saat 7 ile 9 arasında sirenler çalıyor ve sığınak bulmak için koşuyoruz. Gün boyunca bazen uzaktan tanımlanamayan patlamalar duyabiliyoruz. Çok sayıda ambulans ve polis sireni var; helikopterler ve savaş uçakları tepemizden geçiyor ve şehrin üzerinde ne amaçla uçtuğunu bilmediğimiz insansız hava araçlarının sürekli bir sesi var. Mağazaların çoğu kapalı. Birçok restoran ve kafe, ülkenin dört bir yanındaki gönüllüler tarafından askerlere, saldırıdan kurtulanlara ve tahliye edilen kasabaların sakinlerine yiyecek ve ekipmanların ulaştırıldığı ikmal merkezlerine dönüştürülmüş durumda. Geceleri birkaç bar açılıyor. Yarı yarıya boşlar, müşteriler içiyor ve alçak sesle konuşuyor. Normal günlerde şehir tıklım tıklımdır ve gece geç saatlere kadar canlıdır. Gece yarısına doğru balkona çıkıyorum ya da boş sokaklarda geziniyorum. Her yerde nefes kesen bir sessizlik var.
Bu topraklarda hiçbir şey çok uzak değildir. Tel Aviv'den Gazze'ye rahat bir yolculuk, eğer mümkün olsaydı, yaklaşık bir saat sürerdi. Bu haftanın sonuna kadar, on dört gün içinde, İsrailli ve Filistinli toplam 5.000 kişi ölmüş olacak, çok daha fazla sayıda insanın hayatı onarılamayacak şekilde mahvolacak, sadece bu küçük topraklarda değil, dünyanın dört bir yanında kitlelere korku, panik ve nefret aşılanmış olacak. Arkamızda karanlık, önümüzde karanlık.
Tarih ve saati yazıyorum çünkü her düşünce ve gözlem hızla geçerliliğini yitiriyor. Yazdığım her şey ancak bir günlük kaydı olabilir, kendini bilemeyen bir geçmişten geleceğe gönderilen bir belge. Her gün ne olduğu hakkında daha fazla şey öğreniyoruz ama ne olup bittiğini anlamakta geç kalıyoruz. Bir şeyi anladığımızda, hayal bile edemeyeceğimiz başka bir şey olmuş oluyor. Her gün daha korkunç hikayeler öğreniyoruz, her biri anlaşılmaz: silahlı adamlar yaklaşırken sevdiklerinden gelen son mesajlar, evlerinin içinde diri diri yakılan insanlar, ebeveynlerinin gözlerinin önünde öldürüldüğünü gören çocuklar, infaz edilen bütün aileler. Her gün şu ana nasıl geldiğimizin hikayesi yeniden anlatılıyor ya da değiştiriliyor, ancak hiçbir hikaye sürdürülemez, hiçbir hikaye ikna edici değil. Her gün uyanıyorum ve kabuslarımdan hangisinin gerçek, hangisinin henüz gerçek olmadığını anlamak için telefonuma bakıyorum. Dün gece, El-Ahli Arap hastanesine yapılan bombalı saldırıda yüzlerce insan öldü. Suçlu kim? Parmaklar farklı yönlere işaret ediyor, çeşitli kanıtlar öne sürülüyor, ancak ölüler ne parmaklarını kaldırabiliyor ne de kanıtları inceleyebiliyor. İsrailli aileler her gün rehin tutulan çocuklarının, kuzenlerinin, kardeşlerinin, ebeveynlerinin ve büyükanne ve büyükbabalarının serbest bırakılması için politikacılara yalvarıyor. Politikacılar ise zaferin rehineleri kurtarmaktan daha önemli olduğu yanıtını veriyor. Bunun söyleniyor ve kabul ediliyor olması başlı başına bir başka dehşet. Son on bir günün acılarını ve kayıplarını kavramaya başlamak bile çözülmek demektir; inkâra canımız pahasına tutunuyoruz. Ama başarısız oluyoruz: çözülüyoruz. Ve bunların hiçbiri bitmedi, daha fazlası geliyor. Gelecek bir kara delik gibi bize yaklaşıyor. Yarın ölecek olanlar bugün aramızda dolaşıyor. Biz onlar mıyız?
Bir yerde el sıkışma ritüelinin güven tesis etmeye yönelik bir prosedürden kaynaklandığını duymuştum. Elin silahsız olduğu gösterilir ve böylece fiziksel yakınlık tolere edilebilir, güven ellerin birbirine dokunmasıyla ifade edilir: silah yerine birbirini tutan eller. Ancak bu prosedür için önceden bir güvenlik duygusu şarttır. Diğer kişi dokunmak bir yana, yaklaşmak için bile çok tehlikeli olabilir ya da diğer elinde - henüz açığa çıkmamış olan - bir silah tutuyor olabilir. Güvenin tesisi korkunun hükümranlığı altında gerçekleşemez. Şimdi her zamankinden daha fazla, el sıkışmanın imkansız olduğu bir döneme girdiğimizi hissediyorum.
Tanıma ikilemi, dehşeti anlamlandırmak için başvurduğumuz derinlemesine içselleştirilmiş, uzun süredir devam eden anlatılarla besleniyor.
7 Ekim'den bu yana dünya çapında kınama ve empati konusunda şiddetli tartışmalar yaşanıyor. Filistinlilerin özgürlük, işgal ve ayrımcılığa son verilmesi taleplerine sempati duyan bazıları, İsrailli sivillerin toplu katliamını kınamayı ya da üzüntülerini ifade etmeyi reddetti ve İsraillilere yönelik herhangi bir empati gösterisini Filistin davasının başarısızlığı ve hatta ihaneti olarak algıladı. Diğerleri ise tüm sivillerin kaybının yasını tutmayı taahhüt eden bir "insancıl sol" çağrısında bulunmuş ve bu taahhüdü İsrail işgaline ve ayrımcılığa karşı direnişlerinin temeli olarak görmüşlerdir. Bu arada İsrail'de, Filistinlilerin çektiği acılara yönelik herhangi bir empati gösterisi ya da "Gazze'yi dümdüz etme" çağrılarının reddedilmesi, saldırıdan sağ kurtulanların ve kurbanların aile üyelerinin bazıları Gazze'de sivillerin öldürülmesine karşı olduklarını açıklarken bile, ihanet sınırında bir dayanışma başarısızlığı olarak görülüyor.
İlk başta, çeşitli empati taleplerini ve reddedişlerini anlayamadım. Kim olurlarsa olsunlar sivil kurbanlarla empati kurmaya neden direniliyor? Ve neden empatinin ifade edilmesi ya da reddedilmesi tartışmaya katılmanın bir koşulu haline getirilsin? Şimdi bana öyle geliyor ki bu çatışmalar el sıkışmanın imkansızlığı ile ilgili. Gerçek bir sohbet karşılıklı tanımaya bağlıdır. Tanınmak, çok kabaca, varlığı ve saygınlığı korunması gereken biri olarak kamuoyu önünde kabul edilmektir. Tanıma konusunda şüpheye düşüldüğünde, tanımayı açık hale getirmek için empati ifadeleri talep edilebilir. Empati ifadeleri, kişinin elini açması gibidir. Ancak, şu anda pek çok kişinin hissettiği gibi, bir "tarafın" tanınması diğerinin zararına olacaksa, biri için empati ifadesi, diğeri için empatinin reddedilmesi anlamına gelir. Pek çok kişi hiçbir elin çıplak olmadığını, tüm ellerin bıçak tuttuğunu ve zıt yönleri işaret ettiğini hissediyor gibi görünüyor. Bu an, tanımanın sadece tek bir yönde olabileceğine dair yaygın bir inançla karakterize edilmektedir: İsraillilere yönelik herhangi bir empati gösterisi Filistinlilerin ezilmesini desteklemekle eşdeğerdir ve Filistinlilere yönelik herhangi bir empati gösterisi 7 Ekim'deki katliamı desteklemekle eşdeğerdir.
Bu ikilemi benimseyenler, tüm acıları tanıma girişimlerini samimiyetsiz ve manipülatif olarak görürler. Bazen simetrik empatinin simetrik yargılama, simetrik kınama veya simetrik güç atfetmeyi gerektirdiğinden şikayet ederler. Bu eşdeğerlikleri reddettikleri için de empatinin eşdeğerliğini reddederler. Ancak acı çeken herkes için empati bu eşdeğerliklerin hiçbirini gerektirmez. En azından prensipte, zıt siyasi görüşlere sahip insanlar hem Filistinlilerin hem de İsraillilerin çektiği acılarla tutarlı bir şekilde empati kurabilir ve yine de kimin hatalı olduğu, ne yapılması gerektiği ve adaletin nerede yattığı konusunda şiddetle anlaşmazlığa düşebilirler.
Sahte simetrilerle ilgili endişenin, tanıma ikiliğinin arkasındaki ana itici güç olduğundan şüpheliyim. Bu ikilik kısmen antisemitizm ve İslamofobi tarafından beslenmektedir - siyasi yelpazenin her yerinde görülen Yahudi, Arap veya Müslüman nefreti, belirli insan gruplarının kimliklerini ve eylemliliklerini ortaya koyarak kendilerini ahlaki açıdan aşağılık olarak göstermelerine neden olmaktadır. Ancak ben bu ikiliğin temelde panik ve çaresizlikten, son on bir günün dehşetini anlamlandırmak için başvurduğumuz derinlemesine içselleştirilmiş, uzun süredir devam eden anlatılardan kaynaklandığına inanıyorum. Yaşananlar pek çok kişi tarafından İsrailli Yahudiler ve Filistinlilerin bir arada yaşayamayacağının kanıtı olarak görülüyor. Bu kadar çok kişinin neden bu sonuca vardığını anlamak önemlidir. Ben sadece İsraillilerin tepkisinden bahsetmeye çalışabilirim.
İsrail'in hayal gücüne göre, Yahudiler yirminci yüzyılın ilk yarısında buraya yerleşmek için göç ettiklerinde bu topraklar boş olmalıydı: İsrail'in boş toprakları, iki bin yıllık sürgünün ardından çocuklarının geri dönmesini, sıkıntılarından kaçıp sığınacak bir yer bulmasını bekliyordu. Bu toprakların, Yahudilerin kendilerine ait olduğunu iddia edebilecekleri tek yer, ait olduğumuz tek yer olduğuna inanarak yetiştirildik. Ancak, tarihin de gösterdiği gibi, bu topraklar boş değildi ve burada yaşayan insanlar burayı terk etmekte isteksiz ve Siyonist projeye düşmanca davrandılar. Filistinlilerin bu topraklardaki varlığı ve İsrail'e karşı direnişleri her zaman İsrail rüyasının gerçekleşmesinin önündeki başlıca engel olarak görülmüş ve İsrail de buna Filistinlileri uzaklaştırmak ve kalanları da uzak tutmak için güç kullanarak karşılık vermiştir. Filistinlilerin eşit vatandaşlar olarak tam anlamıyla kabul edilmesi, İsrail'in bir Yahudi projesi olarak algılanmasında önemli bir değişiklik gerektirirken, bağımsız bir Filistin devletinin kurulması da İsrail'in, İsrail projesi için gerekli görülen toprak parçalarından vazgeçmesini gerektirecekti. Ayrıca birçok İsrailli, Filistinlilerin yirminci yüzyılın ilk on yıllarında büyüyen Yahudi toplumuna ve daha sonra 1948'de İsrail'in kuruluşuna karşı şiddetli direnişini, Filistinlilerin siyasi özgürlüğünün İsrail'in varlığı için dayanılmaz bir risk oluşturduğunun kanıtı olarak görüyor. İsraillilerin çoğunluğunun kabul etmekte zorlandığı şey, birçok Filistinlinin bu toprakları kendi evleri olarak görmesi, burada yaşayanların burada kalmaya derinden bağlı olması ve mülteci olanların da geri dönmeyi arzulamasıdır.
İsrail 1967'de Batı Şeria'yı Ürdün'den ve Gazze Şeridi'ni Mısır'dan alarak, çoğu 1948'de Ürdün ve Mısır'a mülteci olarak kaçmış olan milyonlarca Filistinlinin kontrolünü ele geçirdiğinde çatışma daha da keskinleşti. İsrail fethettiği toprakları istiyordu, üzerinde yaşayan Filistinlileri değil. O zamandan beri bu topraklarda askeri yönetim altında yaşayan ve ezici çoğunluğuna vatandaşlık verilmeyen Filistinlilerin temel hakları tanınmadan, Filistinlilerin varlığını kontrol etmek ve kovmak için yine güç kullanıldı. 1990'larda Oslo Anlaşmalarını takiben, Batı Şeria ve Gazze'nin belirli kısımları üzerindeki kısmi sivil kontrol, birçok yönden İsrail hükümetinin bir taşeronu olarak hizmet veren El Fetih kontrolündeki bir hükümet organı olan Filistin Yönetimi'ne devredildi. 2005 yılında İsrail Gazze'deki yerleşimlerini dağıttı ve daimi kara kuvvetlerini geri çekti, ancak sınırlar, deniz, hava sahası, gümrük, para birimi, su ve elektrik tedariki, nüfus kaydı ve diğer pek çok şeyin kontrolünü elinde tutmaya devam etti. İki yıl sonra Hamas'ın Gazze'de iktidara gelmesinin ardından İsrail abluka uygulayarak insanların ve ürünlerin Gazze Şeridi'ne giriş ve çıkışını ciddi şekilde kısıtladı. Hamas periyodik olarak İsrail'e roket atmış ve İsrail de Gazze'ye askeri harekât düzenlemiştir. Büyük ölçekli askeri harekatlar 2008-9, 2012, 2014 ve 2021 yıllarında gerçekleşti.
Güç, İsrail'in bu topraklardaki Filistin varlığına yönelik birincil müdahale biçimi olmaya devam etti. Ancak Filistinlilere karşı uygulanan güç, çoğu zaman acımasız olsa da, uluslararası hukukun, Batı siyasetinin ve İsraillilerin kendi adalet anlayışlarının bazı taleplerini -bazen sadece görünüşte- karşılamak için çeşitli şekillerde sınırlandırıldı. En önemlisi, İsrailliler İsrail'in güç kullanımını ölçülü olarak algıladı. İsrail'in sözde itidali bazen bir gurur kaynağı, bazen de bir hayal kırıklığı kaynağı oldu. Örneğin 1994'te Başbakan Yitzhak Rabin, yeni kurulan Filistin Yönetimi'nin önemini, İsrail'in aksine Yaser Arafat'ın Hamas'la "Bagatz [İsrail'in yüksek mahkemesi] ve Betselem [önde gelen bir İsrail insan hakları örgütü] olmadan", yani yasal ve ahlaki kaygılarla kısıtlanmadan mücadele edebildiğini belirterek açıkladı. Başka bir deyişle, bir şekilde sınırlandırılmış güç İsrail'in çalışma yöntemiydi. "Filistin sorunu" kontrol altına alındı ya da yönetildi, çözülmedi, ancak bu çoğu İsraillinin yaşayabileceğini düşündüğü bir uzlaşmaydı. Artık öyle değil.
İsrail'in hayali her zaman Filistinlilerden arındırılmış bir ülke olmuşsa, İsrail'in kâbusu da her zaman Filistinlilerin Yahudileri katletmesi olmuştur. İsrail'in varlık sebebinin savunmasız Yahudilere yönelik bu tür saldırıları önlemek olduğu söylenir. 7 Ekim katliamı İsrail Devleti'nin bu konudaki en büyük, en kahredici başarısızlığıydı: İsrail'in gücü İsraillileri kendi kabuslarına karşı korumaya yetmedi. Katliamın hemen ardından pogromlar ve Holokost ile karşılaştırmalar yapıldı. Katliam bizim için tarihin sonudur: bu yerdeki varlığımızın temelini çürüten bir olaydır.
Katliam bizim için tarihin sonu: bu yerdeki varlığımızın öncülünü çürüten bir olay.
Çoğu İsraillinin bu durumdan çıkardığı sonuç, güç kullanımının başarabileceklerinin sınırlı olduğu değil, güç kullanımımızı sınırlandırmakla hata ettiğimizdir (başka bir fantezi, başka bir kabus). Pek çok kişi 7 Ekim'de yaşananları, İsrail'de uzun zamandır var olan Filistinlilerin fırsatını bulduklarında bizi katledecekleri yönündeki şüphenin kesin bir teyidi, başka bir deyişle bir halkın varlığının ancak diğerinin zararına olabileceğinin kanıtı olarak yorumlamamakta zorlanıyor. İsrail'in kabusunun gerçeğe dönüşmesi, pek çok kişinin İsrail'in fantezisinin de gerçekleşmesi gerektiği sonucuna varmasına yol açıyor: Sırf hayatta kalmak için "onları" yok etmek üzere güç kullanmalıyız.
Ancak etnik temizlik ve soykırım sadece ahlaki açıdan kınanacak şeyler değil, aynı zamanda imkansızdır. Filistinliler bu topraklarda var olmaya devam edecek ve İsrail'in bu konuda yapabileceği hiçbir şey yok. Bence çoğu Yahudi İsrailli bunu biliyor, ancak yaşananlar göz önüne alındığında bunu kabul etmek imkansız. İsrail'in güç egemenliği altında Filistinlilerin varlığının çıplak bir biçimine izin veren uzlaşma artık sürdürülemez, ancak gücün tek kurtarıcımız olduğu fikri İsrail ruhunda her zaman olduğu gibi yerleşiktir.
Tanıma ikilemini ve bunun yol açtığı soykırım sonucunu kabul etmiyorum. Gücün tek başına güç olmadığına ve bu gücün yanımızda var olanların tanınmasını gerektirdiğine inanıyorum - varlıklarının ve haysiyetlerinin korunması gerektiğinin tanınması. İsrail, kendi varlığını ve onurunu korumak için Hamas'la savaşırken Filistinlilere iyi bir yaşam umudu, şiddet olmadan tanınma umudu vermelidir. Bu nedenle 7 Ekim katliamını tüm Filistinlilerin gerçekleştirdiği bir eylem ya da Yahudilere karşı doğuştan gelen bir nefretin ifadesi olarak görmemeli ve bunu Filistinlilerin haklı özgürlük talepleriyle bir tutmamalıyız. Yine de itiraf etmeliyim ki, bu tür ayrımların sağır kulaklarda kalmasına neden olan yaygın dehşet ve paniği ben de hissediyorum. O kişinin ben olabileceğimi bilmenin dehşetini hissediyorum: Katledilen insanlardan biri, kaçırılan insanlardan biri, çocuğunu ya da ebeveynini kaybeden insanlardan biri de ben olabilirdim. Çoğu İsrailli gibi ben de bu olayın yaşandığı kişileri, arkadaşları ve aileleri doğrudan etkilenen kişileri tanıyorum. Dehşeti, kederi ve öfkeyi hissediyorum; bu duyguları tanıştığım insanların gözlerinde ve hareketlerinde görüyorum; bu duyguları onların seslerinde duyuyorum.
Terör ve vahşet şu anda olduğu kadar yaygın olduğunda, bizi ele geçirirler. Onlara direnmek, dev bir dalga, bir çığ, bir kar fırtınası gibi bir doğa gücüne direnmek kadar beyhude hissettiriyor. Bizi dehşete düşüren güç tarafından güç kullanmaya zorlanıyoruz. Yine de bu gözlem, yani güce sahip olmadığımız ama onun tarafından ele geçirildiğimiz gözlemi önemlidir. Simone Weil'in sözleriyle, "dürtü ile eylem arasına, yansıma olan o küçük aralığı koyabilir." "Düşünmeye yer olmayan yerde," diye yazar Weil, "ne adalete ne de sağduyuya yer vardır."
Weil, 1940 kışında yayınlanan The Iliad, or the Poem of Force (İlyada ya da Kuvvetin Şiiri) adlı kitabında, kuvvetin İlyada'nın gerçek kahramanı olduğunu savunmuştur. Güç insan ilişkilerini belirler ama kimseye ait değildir; amaçlarımıza hizmet etse bile asla bizim değildir: "Güç, kurbanlarına olduğu kadar ona sahip olan ya da sahip olduğunu sanan insana da acımasızdır; ikincisini ezer, birincisini sarhoş eder. Gerçek şu ki, kimse ona gerçekten sahip değildir." Güç bizim tarafımızda olduğunda, bizi başkalarının varlığına ve kendi savunmasızlığımıza karşı körleştirir. Bu yüzden İlyada'da "sert ve çılgınca davranan silahlı adamlar" anlatılır. Diz çökmüş yalvaran silahsız bir düşmanın göğsüne saplanan bir kılıç; Akhilleus'un Patroklos'un cenaze ateşinde on iki Truvalı çocuğun boğazını kesmesi "bir mezar için çiçek keser gibi doğaldır." Uyguladıkları gücün büyüsüne kapılan bu adamlar, kendilerinin de güce yenik düşeceklerini göremezler. "Böylece kaderden ödünç güç alanlar ona çok fazla güvenir ve yok olurlar."
Güç bizi ele geçirir ve ölüm korkusunun içine hapseder.
Weil, savaşta gücün bizi ele geçirdiğini ve ölüm dehşetinin içine hapsettiğini söylüyor. Kendi hedeflerini ve bu hedeflerin sona ereceği fikrini bile ortadan kaldırır. Bunu anlamak kolay değil. Savaşa dışarıdan bakanlar ile içinde yaşayanlar arasında bir uçurum vardır. "Bu kadar şiddetli bir durumun dışında olmak, onu akıl almaz bulmaktır; içinde olmak ise sonunu tasavvur edememektir" diye yazıyor.
Silahlı bir düşmanın varlığında, hangi el silahını bırakabilir? Zihnin bir çıkış yolu bulması gerekir ama zihin dışarıya bakma kapasitesini bile kaybetmiştir. Zihin tamamen kendine şiddet uygulamakla meşguldür. İnsan hayatında her zaman, ister savaş ister kölelik söz konusu olsun, dayanılmaz acılar, sanki kendi özgül ağırlıklarının gücüyle devam eder ve bu yüzden dışarıdan bakanlara katlanılması kolaymış gibi görünür; aslında devam ederler çünkü acı çeken kişiyi onu kurtarmaya hizmet edebilecek kaynaklardan mahrum bırakmışlardır.
Şu anda saat 21:00, 19 Ekim Perşembe. Zihin kendine şiddet uyguluyor. Savaşın içindeyiz, terörün içindeyiz, ama savaşın ve terörün sonunu hayal etmeliyiz. Kendimize yaşamın mümkün olduğu bir gerçekliği nasıl yaratabileceğimizi sormalı ve bu mekânı bizimle paylaşanlar için mümkün olmadıkça yaşamın bizim için mümkün olmayacağı gerçeğini kabul etmeliyiz. Filistinli şair Mahmoud Darwish'in sözleriyle, Munir Akash tarafından çevrilmiştir:
"Ya o ya ben!"
Savaş böyle başlar. Ama
utanç verici bir yüzleşmeyle bitiyor:
"O ve ben!"
Dışarıda karanlık ve içeride karanlık var, akıl almaz bir kayıp, akıl almaz bir kötülük var. Bu topraklar güzel ve insanları iyi.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder