Gözümüzün önünde olup bitenleri çoğu zaman göremediğimiz için, biraz uzaktaki bir şeyin tamamen görünmez olması belki de çok şaşırtıcı değildir. Öğretici bir örneğe daha yeni tanık olduk: Başkan Obama'nın 11 Eylül terör vahşetinin baş şüphelisi Usame bin Ladin'e yönelik planlı bir suikastı gerçekleştirmek üzere 1 Mayıs'ta 79 komandoyu Pakistan'a göndermesi. Operasyonun hedefi olan silahsız ve korumasız kişi kolayca yakalanabilecekken, basitçe öldürüldü ve cesedi otopsi yapılmadan denize atıldı. Bu eylem liberal basında "adil ve gerekli" olarak değerlendirildi. Nazi suçlularının durumunda olduğu gibi herhangi bir yargılama yapılmayacaktır; bu gerçek, operasyonu onaylayan ancak prosedüre itiraz eden yurtdışındaki hukuk otoritelerinin de gözünden kaçmamıştır. Elaine Scarry'nin hatırlattığı üzere, uluslararası hukukta suikastın yasaklanması, 1863'te suikast çağrısını "uluslararası kanunsuzluk" olarak kınayan Abraham Lincoln'ün, "medeni ulusların" "dehşetle" izlediği ve "en sert misillemeyi" hak eden bir "rezalet" olarak uygulamanın güçlü bir şekilde kınanmasına kadar uzanmaktadır.
1967 yılında, Amerika'nın Vietnam'ı işgalini çevreleyen yalan ve çarpıtmalar hakkında yazarken, İkinci Dünya Savaşı sonrasında Dwight Macdonald'ın önemli bir makalesinden ödünç alarak entelektüellerin sorumluluğunu tartışmıştım. 11 Eylül'ün onuncu yıldönümü yaklaşırken ve ABD'de baş şüphelinin öldürülmesinin yaygın bir şekilde onaylanmasıyla birlikte, bu konuyu yeniden ele almak için uygun bir zaman gibi görünüyor. Ancak entelektüellerin sorumluluğu hakkında düşünmeden önce, kime atıfta bulunduğumuzu açıklığa kavuşturmakta fayda var.
Modern anlamda entelektüel kavramı, 1898 yılında Aydınlar Manifestosu'nun yayınlanmasıyla önem kazanmıştır.
Emile Zola'nın Fransa Cumhurbaşkanı'na yazdığı açık protesto mektubundan esinlenen Dreyfusardlar, Fransız topçu subayı Alfred Dreyfus'un vatana ihanetle suçlanmasını ve ardından ordunun olayı örtbas etmesini kınadılar. Dreyfusçuların duruşu, entelektüellerin adaletin savunucuları, cesaret ve dürüstlükle iktidarın karşısına dikildikleri imajını vermektedir. Ancak o dönemde bu şekilde görüldükleri pek söylenemez. Steven Lukes, eğitimli sınıflar arasında bir azınlık olan Dreyfusardların, entelektüel hayatın ana akımında, özellikle de "Dreyfusard karşıtı Académie Française'in ölümsüzleri" arasındaki önde gelen isimler tarafından şiddetle kınandığını yazıyor. Romancı, siyasetçi ve Dreyfusard karşıtı lider Maurice Barrès'e göre Dreyfusardlar "konferans platformunun anarşistleri "ydi. Bu ölümsüzlerden bir diğeri olan Ferdinand Brunetière'e göre "entelektüel" kelimesi "zamanımızın en gülünç tuhaflıklarından birini, yani "generallerimize aptal, toplumsal kurumlarımıza saçma ve geleneklerimize sağlıksız muamelesi yapmaya cüret eden" yazarları, bilim adamlarını, profesörleri ve filologları üstün insan mertebesine yükseltme iddiasını" ifade ediyordu.
O zaman entelektüeller kimdi? Zola'dan ilham alan azınlık mı (ki kendisi hakaretten hapse mahkum edilmiş ve ülkeden kaçmıştır)? Yoksa akademinin ölümsüzleri mi? Bu soru çağlar boyunca şu ya da bu biçimde yankılanmıştır ve bugün "entelektüellerin sorumluluğunu" belirlemek için bir çerçeve sunmaktadır. Bu ifade muğlaktır: entelektüellerin, ayrıcalıklarını ve statülerini özgürlük, adalet, merhamet, barış ve benzeri duygusal kaygıları ilerletmek için kullanabilecek konumda olan saygın insanlar olarak ahlaki sorumluluklarına mı atıfta bulunmaktadır? Yoksa liderlik ve yerleşik kurumları aşağılamak yerine onlara hizmet ederek oynamaları beklenen role mi atıfta bulunuyor?
Yanıtlardan biri, I. Dünya Savaşı sırasında, her taraftan önde gelen entelektüellerin kendi devletlerini desteklemek için coşkuyla sıraya girdiği sırada geldi.
"93 Alman Entelektüelin Manifestosu"nda, dünyanın en aydınlanmış devletlerinden birinin önde gelen isimleri Batı'ya şu çağrıda bulundu: "Bize inanın! Bir Goethe'nin, bir Beethoven'ın ve bir Kant'ın mirasını kendi ocakları ve evleri kadar kutsal sayan uygar bir ulus olarak bu savaşı sonuna kadar sürdüreceğimize inanın." Entelektüel siperlerin diğer tarafındaki meslektaşları, asil davaya duydukları coşkuda onlarla aynı seviyedeydiler, ancak kendilerini övmede daha da ileri gittiler. The New Republic'te şöyle diyorlardı: "Savaş adına etkili ve belirleyici çalışmalar ... kapsamlı ama gevşek bir şekilde 'entelektüeller' olarak tanımlanması gereken bir sınıf tarafından gerçekleştirilmiştir." Bu ilericiler, Birleşik Devletler'in savaşa "toplumun daha düşünceli üyeleri tarafından enine boyuna tartışıldıktan sonra varılan ahlaki bir kararın etkisi altında" girmesini sağladıklarına inanıyorlardı. Aslında onlar, gizlice "dünyanın çoğunun düşüncesini, ama özellikle de pasifist bir ülkeyi savaş ateşine sürüklemeye yardımcı olabilecek Amerikalı ilerici entelektüellerin düşüncelerini yönlendirmeye" çalışan İngiliz Enformasyon Bakanlığı'nın uydurmalarının kurbanlarıydı.
John Dewey, insanların - daha doğrusu "toplumun zeki insanlarının" - "insani meseleleri ele alabileceğini ve onları ... kasıtlı ve akıllıca yönetebileceğini" kanıtlayan savaşın büyük "psikolojik ve eğitsel dersinden" etkilenmişti.
Elbette herkes bu çizgiye bu kadar itaatkâr bir şekilde uymadı. Bertrand Russell, Eugene Debs, Rosa Luxemburg ve Karl Liebknecht gibi önemli isimler, Zola gibi hapse mahkum edildi. Debs, Başkan Wilson'ın "demokrasi ve insan hakları savaşı" hakkında soru işaretleri uyandırdığı için on yıl hapis cezasına çarptırıldı. Wilson savaş bittikten sonra Debs'in affedilmesini reddetti, ancak Harding sonunda yumuşadı. Thorstein Veblen gibi bazıları azarlandı ama daha az sert muamele gördü; Veblen, Wilson'ın emeğe, özellikle de Uluslararası Dünya İşçileri'ne yönelik acımasız zulmüne son vererek tarım işçisi sıkıntısının üstesinden gelinebileceğini gösteren bir rapor hazırladıktan sonra Gıda İdaresi'ndeki görevinden kovuldu. Randolph Bourne, "iyiliksever emperyalist uluslar ligini" ve onların yüce çabalarını eleştirdikten sonra ilerici dergiler tarafından işten çıkarıldı.
Övgü ve cezalandırma kalıbı tarih boyunca aşina olunan bir kalıptır: Devletin hizmetinde olanlar genel entelektüel topluluk tarafından tipik olarak övülür ve devletin hizmetinde olmayı reddedenler cezalandırılır. Dolayısıyla geçmişe bakıldığında Wilson ve ona hizmetlerini sunan ilerici entelektüeller büyük onur duyarken Debs onur duymaz. Luxemburg ve Liebknecht öldürülmüş ve entelektüel ana akımın kahramanları olamamışlardır. Russell ölümünden sonrasına kadar şiddetle kınanmaya devam etti ve güncel biyografilerde hâlâ da öyle.
Güç üstün gelme eğiliminde olduğundan, hükümetlerine hizmet eden entelektüeller sorumlu kişiler olarak kabul edilir.
1970'lerde önde gelen akademisyenler iki entelektüel kategorisini daha açık bir şekilde birbirinden ayırdı. Demokrasinin Krizi adlı 1975 tarihli bir çalışma, Brunetière'in gülünç eksantriklerini, "demokratik hükümete karşı potansiyel olarak en az geçmişte aristokratik klikler, faşist hareketler ve komünist partiler tarafından ortaya konanlar kadar ciddi bir meydan okuma" oluşturan "değer odaklı entelektüeller" olarak nitelendirdi. Diğer kötülüklerin yanı sıra, bu tehlikeli yaratıklar "kendilerini liderliğin aşağılanmasına, otoriteye meydan okunmasına adamakta" ve "gençlerin endoktrinasyonundan" sorumlu kurumlara meydan okumaktadırlar. Hatta bazıları Bourne'un yaptığı gibi savaş amaçlarının asaletini sorgulayacak kadar alçalmaktadır. Otoriteyi ve kurulu düzeni sorgulayan kötü niyetlilere yönelik bu suçlama, liberal enternasyonalist Trilateral Komisyon'un akademisyenleri tarafından yapıldı; Carter yönetimi büyük ölçüde onların saflarından seçildi.
Birinci Dünya Savaşı sırasındaki The New Republic ilericileri gibi, Demokrasinin Krizi'nin yazarları da "entelektüel" kavramını Brunetière'in gülünç eksantriklerinin ötesine taşıyarak daha iyi olanları da kapsar: "teknokrat ve politika odaklı entelektüeller", kendilerini yerleşik kurumlar içinde politikayı şekillendirmek ve gençlerin endoktrinasyonunun yolunda gitmesini sağlamak gibi yapıcı işlere adayan sorumlu ve ciddi düşünürler.
Dewey'in Birinci Dünya Savaşı'nın sorumlu teknokrat ve politika odaklı entelektüelinden, "özgür olmayan basını" kınadığı ve "mevcut ekonomik rejim altında gerçek entelektüel özgürlük ve sosyal sorumluluğun büyük ölçekte ne kadar mümkün olduğunu" sorguladığı konferans platformunun anarşistine geçmesi sadece birkaç yılını aldı.
Trilateral akademisyenleri özellikle rahatsız eden şey, normalde pasif ve kayıtsız olan nüfus kesimlerinin endişelerini dile getirmek için siyasi arenaya girdiği 1960'lardaki "aşırı demokrasi" idi: azınlıklar, kadınlar, gençler, yaşlılar, çalışanlar ... kısacası, bazen "özel çıkarlar" olarak adlandırılan nüfus. Bunlar, Adam Smith'in "insanlığın efendileri" olarak adlandırdığı, hükümet politikasının "baş mimarları" olan ve "aşağılık düsturlarının" peşinden gidenlerden ayırt edilmelidir: "Her şey kendimiz için ve diğer insanlar için hiçbir şey yok." Trilateral'in kitabında efendilerin siyasi arenadaki rolünden üzüntü duyulmuyor ya da bu rol tartışılmıyor, çünkü muhtemelen efendiler "ulusal çıkarı" temsil ediyorlar, tıpkı "toplumun daha düşünceli üyeleri tarafından enine boyuna tartışıldıktan sonra" ülkeyi savaşa sürükledikleri için kendilerini alkışlayanlar gibi.
Özel çıkarların devlete yüklediği aşırı yükün üstesinden gelmek için Trilateralistler daha fazla "demokraside ılımlılık", daha az hak edenlerin pasifliğe geri dönmesi, hatta belki de "Truman'ın ülkeyi nispeten az sayıda Wall Street avukatı ve bankacısının işbirliğiyle yönetebildiği" ve bu nedenle demokrasinin geliştiği mutlu günlere geri dönülmesi çağrısında bulundular.
Trilateralistler, tarihçi Gordon Wood'un isabetli ifadesiyle, iktidarı "daha iyi türden" insanlara vererek ve "zengin, iyi doğmuş ya da önde gelen olmayanları siyasi iktidarı kullanmaktan men ederek" "özünde dönemin demokratik eğilimlerini kontrol etmek için tasarlanmış aristokratik bir belge" olan Anayasa'nın orijinal amacına bağlı kaldıklarını iddia edebilirlerdi. Ancak Madison'ı savunurken, onun zihniyetinin kapitalizm öncesi olduğunu kabul etmeliyiz. İktidarın "ulusun zenginlerinin", "daha yetenekli bir grup insanın" elinde olması gerektiğine karar verirken, bu insanları hayali Roma dünyasının "aydınlanmış Devlet Adamları" ve "hayırsever filozofları" modelinde tasavvur ediyordu. Bunlar "saf ve asil", "zekâ, vatanseverlik, mülkiyet ve bağımsız koşullara sahip", "bilgelikleri ülkelerinin gerçek çıkarlarını en iyi şekilde ayırt edebilecek ve vatanseverlikleri ve adalet sevgileri ülkelerini geçici veya kısmi düşüncelere feda etmeye en az eğilimli" kişiler olacaktı. Bu şekilde donatılmış olan bu kişiler, "kamu görüşlerini rafine edecek ve genişletecek", kamu çıkarını demokratik çoğunlukların "kötülüklerine" karşı koruyacaktı. Benzer bir şekilde, ilerici Wilsoncu entelektüeller, 1939 yılında psikolog ve eğitim teorisyeni Edward Thorndike tarafından açıklanan davranış bilimlerinin keşifleriyle teselli bulmuş olabilirler:
Zekâ ve ahlâk arasında, kişinin hemcinslerine karşı iyi niyetli olması da dahil olmak üzere, önemli bir korelasyon olması insanlığın büyük tâlihidir. Sonuç olarak, yetenek bakımından üstlerimiz ortalama olarak bizim velinimetimizdir ve çıkarlarımızı onlara emanet etmek çoğu zaman kendimize emanet etmekten daha güvenlidir.
Rahatlatıcı bir doktrin, ancak bazıları Adam Smith'in daha keskin bir göze sahip olduğunu düşünebilir.
İktidar üstün gelme eğiliminde olduğundan, hükümetlerine hizmet eden entelektüeller sorumlu kabul edilir ve değer odaklı entelektüeller görevden alınır veya aşağılanır. Yani, kendi ülkelerinde.
Düşmanlar söz konusu olduğunda, iki entelektüel kategorisi arasındaki ayrım korunur, ancak değerler tersine çevrilir. Eski Sovyetler Birliği'nde, değer odaklı entelektüeller onurlu muhaliflerdi, biz ise apparatchik ve komiserleri, teknokrat ve politika odaklı entelektüelleri sadece hor görüyorduk. Benzer şekilde İran'da da cesur muhalifleri onurlandırıyor ve ruhban sınıfını savunanları kınıyoruz. Ve genel olarak başka yerlerde de.
Onurlu "muhalif" terimi seçici olarak kullanılmaktadır. Elbette, olumlu çağrışımlarıyla birlikte, yurtiçinde değer odaklı entelektüellere ya da yurtdışında ABD destekli tiranlıkla mücadele edenlere uygulanmaz. 2008'de resmi terör listesinden çıkarılan ve artık özel izin almadan ABD'ye seyahat edebilen Nelson Mandela'nın ilginç durumunu ele alalım.
Bir Pentagon raporuna göre, yirmi yıl önce dünyanın "en kötü şöhretli terörist gruplarından" birinin suç lideriydi. Bu nedenle Başkan Reagan apartheid rejimini desteklemek zorunda kaldı, kongre yaptırımlarını ihlal ederek Güney Afrika ile ticareti arttırdı ve bir BM araştırmasına göre 1,5 milyon kişinin ölümüne yol açan Güney Afrika'nın komşu ülkelerdeki yağmalarını destekledi. Bu, Reagan'ın "modern çağın vebası" ya da Dışişleri Bakanı George Shultz'un deyimiyle "modern çağda barbarlığa dönüş" ile mücadele etmek için ilan ettiği terörizme karşı savaşın yalnızca bir bölümüydü. Diğer başarıların yanı sıra Orta Amerika'da yüz binlerce ceset ve Orta Doğu'da on binlerce ceset daha ekleyebiliriz. Büyük İletişimcinin Hoover Enstitüsü akademisyenleri tarafından "ruhu ülkede dolaşan, sıcak ve dost canlısı bir hayalet gibi bizi izleyen" ve yakın zamanda Londra'daki Amerikan Büyükelçiliğini tahrip eden bir heykelle daha da onurlandırılan bir dev olarak tapılmasına şaşmamak gerekir.
Trilateral akademisyenleri özellikle rahatsız eden şey 1960'lardaki 'demokrasi aşırılığı' olmuştur.
Latin Amerika'daki durum açıklayıcıdır. Latin Amerika'da özgürlük ve adalet çağrısında bulunanlar, onurlu muhalifler panteonuna kabul edilmemektedir. Örneğin, Berlin Duvarı'nın yıkılmasından bir hafta sonra, hepsi de Cizvit rahibi olan Latin Amerika'nın önde gelen altı entelektüelinin kafası Salvador yüksek komutanlığının doğrudan emriyle havaya uçuruldu. Failler, Washington tarafından silahlandırılan ve eğitilen seçkin bir taburdandı; bu tabur daha önce dehşet verici bir kan ve terör izi bırakmış ve Kuzey Carolina Fort Bragg'daki John F. Kennedy Özel Harp Merkezi ve Okulu'ndaki yeni eğitimden henüz dönmüştü. Öldürülen rahipler onurlu muhalifler olarak anılmadıkları gibi, yarımküredeki diğer benzerleri de anılmamaktadır. Onurlandırılan muhalifler, Doğu Avrupa'daki düşman bölgelerinde özgürlük çağrısında bulunan, kesinlikle acı çeken ama Latin Amerika'daki benzerleriyle uzaktan yakından alakası olmayan kişilerdir.
Bu ayrım incelenmeye değerdir ve bize "entelektüellerin sorumluluğu" ifadesinin iki anlamı ve kendimiz hakkında çok şey anlatmaktadır. John Coatsworth'un yakın zamanda yayınlanan Cambridge Üniversitesi Soğuk Savaş Tarihi'nde yazdığı gibi, 1960'tan "1990'da Sovyetlerin çöküşüne kadar, Latin Amerika'daki siyasi mahkumların, işkence kurbanlarının ve şiddet içermeyen siyasi muhaliflerin infazlarının sayısının Sovyetler Birliği ve Doğu Avrupa uydularındakilerden çok daha fazla olduğu" ciddi bir tartışma konusu değildir. İdam edilenler arasında çok sayıda din şehidi de vardı ve Washington tarafından sürekli desteklenen ya da başlatılan toplu katliamlar da yaşandı.
O halde bu ayrım neden? Doğu Avrupa'da yaşananların, Güney'in bizim ellerimizdeki kaderinden çok daha önemli olduğu iddia edilebilir. Bu argümanın açıklandığını görmek ilginç olurdu. Ayrıca, temel ahlaki ilkeleri neden göz ardı etmemiz gerektiğini açıklayan argümanı da görmek isteriz: acılar ve zulümler, adalet ve haklar konusunda ciddiysek, çabalarımızı en çok iyilik yapabileceğimiz yerlere - tipik olarak, yapılanların sorumluluğunu paylaştığımız yerlere - odaklayacağız. Düşmanlarımızdan da bu ilkelere uymalarını talep etmekte hiç zorlanmayız.
Andrei Sakharov ya da Shirin Ebadi'nin ABD ya da İsrail'in işlediği suçlar hakkında ne söylediği çok azımızın umrundadır ya da umurunda olmalıdır; biz onları kendi devletlerinin işlediği suçlar hakkında söyledikleri ve yaptıkları için takdir ediyoruz ve bu sonuç daha özgür ve demokratik toplumlarda yaşayan ve dolayısıyla etkili bir şekilde hareket etmek için çok daha fazla fırsata sahip olanlar için çok daha güçlü bir şekilde geçerlidir. En saygın çevrelerdeki uygulamaların, temel ahlaki değerlerin gerektirdiğinin neredeyse tam tersi olması ilgi çekicidir.
Ancak biz burada sadece tarihsel önem taşıyan konularla yetinelim.
ABD'nin 1960'tan 1990'a kadar Latin Amerika'da yürüttüğü savaşlar, dehşetleri bir yana, uzun vadeli tarihsel öneme sahiptir. Sadece önemli bir yönünü ele almak gerekirse, bu savaşlar 1962'de Vatikan II'de ilan edilen ve Papa John XXIII'ün önderliğinde, seçkin teolog Hans Küng'ün ifadesiyle "Katolik Kilisesi tarihinde yeni bir çağ başlatan" korkunç bir sapkınlığı ezmek için Kilise'ye karşı girişilen savaşlardı, Dördüncü yüzyılda İmparator Konstantin'in Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun dini olarak kurmasıyla ortadan kaldırılan İncil öğretilerini yeniden tesis ederek "zulüm gören kiliseyi" "zulmeden kiliseye" dönüştüren "bir devrim" başlatmıştır. " Vatikan II'nin sapkınlığı, "yoksullar için tercihli seçenek "i benimseyen Latin Amerikalı piskoposlar tarafından benimsendi. Rahipler, rahibeler ve meslekten olmayan kişiler daha sonra İncil'in radikal pasifist mesajını yoksullara ulaştırarak, ABD gücünün etki alanındaki acı kaderlerini iyileştirmek için örgütlenmelerine yardımcı oldular.
Aynı yıl, 1962'de, Başkan Kennedy birkaç kritik karar aldı. Bunlardan biri, Latin Amerika ordularının misyonunu, İkinci Dünya Savaşı'ndan kalma bir anakronizm olan "hemisferik savunma "dan "iç güvenlik "e, yani başlarını kaldırdıkları takdirde yerli halka karşı savaşa kaydırmaktı. 1961'den 1966'ya kadar ABD'nin karşı ayaklanma ve iç savunma planlamasını yöneten Charles Maechling, 1962 kararının şaşırtıcı olmayan sonuçlarını, "Latin Amerika ordusunun açgözlülüğüne ve zalimliğine" hoşgörüden, işledikleri suçlara "doğrudan suç ortaklığına" ve ABD'nin "Heinrich Himmler'in imha mangalarının yöntemlerine" verdiği desteğe geçiş olarak tanımlıyor. En önemli girişimlerden biri, Washington'da planlanan ve Kennedy suikastından kısa bir süre sonra uygulamaya konulan, Brezilya'da ölüm saçan ve acımasız bir ulusal güvenlik devleti kuran askeri darbe oldu. Daha sonra baskı veba salgını, Pinochet diktatörlüğünü kuran 1973 darbesi ve daha sonra Reagan'ın gözdesi olan Arjantin diktatörlüğü de dahil olmak üzere yarımküreye yayıldı. Orta Amerika'nın sırası - ilk kez değil - 1980'lerde, şimdi başarılarından dolayı saygı duyulan "sıcak ve dost canlısı hayalet" liderliğinde geldi.
Berlin duvarı yıkılırken Cizvit aydınlarının öldürülmesi, sapkınlığın yenilgiye uğratılmasında son darbe oldu ve El Salvador'da "sessizlerin sesi" Başpiskopos Óscar Romero'nun aynı eller tarafından öldürülmesiyle başlayan on yıllık dehşeti doruğa çıkardı. Kilise'ye karşı yürütülen savaşın galipleri sorumluluklarını gururla ilan etmektedir. Latin Amerikalı katilleri eğitmesiyle ünlü Amerika Okulu (o zamandan beri adı değiştirildi), Vatikan II'de başlatılan kurtuluş teolojisinin "ABD ordusunun yardımıyla yenilgiye uğratıldığını" "konuşma noktalarından" biri olarak duyurmaktadır.
Aslında Kasım 1989 suikastları neredeyse son darbeydi. Daha fazlasına ihtiyaç vardı.
Bir yıl sonra Haiti ilk özgür seçimini yaptı ve diğerleri gibi ayrıcalıklı elit kesimden kendi adayının kolay zaferini bekleyen Washington'u şaşırtarak ve şok ederek, varoşlarda ve tepelerde örgütlü halk, kurtuluş teolojisine bağlı popüler bir rahip olan Jean-Bertrand Aristide'yi seçti. Amerika Birleşik Devletleri derhal seçilmiş hükümetin altını oymak için harekete geçti ve birkaç ay sonra onu deviren askeri darbenin ardından, acımasız askeri cuntaya ve onun elit destekçilerine önemli ölçüde destek verdi. Ticaret, uluslararası yaptırımlar ihlal edilerek arttırıldı ve kendi direktiflerine aykırı olarak Texaco petrol şirketinin katil yöneticilere tedarik sağlamasına izin veren Clinton döneminde daha da arttı.
Haiti'nin iki geleneksel işkencecisi olan Fransa ve ABD'nin 2004 yılında Kanada'nın da katılımıyla zorla müdahale ederek (yeniden seçilen) Başkan Aristide'yi kaçırdıklarını ve Orta Afrika'ya gönderdiklerini belirtmek dışında, başka bir yerde bolca incelenen utanç verici sonrasını atlayacağım. O ve partisi, yüzlerce yıl öncesine dayanan korkunç bir tarihin en son bölümü olan ve acı çeken insanları korkunç kaderlerinden kurtarmak için adanmış çabaların hikayelerini tercih eden suçların failleri arasında neredeyse hiç bilinmeyen 2010-11 seçimlerinden etkili bir şekilde men edildi.
Eğer adalet konusunda ciddiysek, çabalarımızı yapılanların sorumluluğunu paylaştığımız yerlere odaklayacağız.
Kennedy'nin 1962'de aldığı bir başka vahim karar da Kolombiya'ya General William Yarborough başkanlığında bir özel kuvvetler misyonu gönderilmesiydi; Yarborough, Kolombiya güvenlik güçlerine "bilinen komünist yandaşlarına karşı paramiliter, sabotaj ve/veya terörist faaliyetler" üstlenmelerini tavsiye ediyordu; bu faaliyetler "ABD tarafından desteklenmeliydi". "Komünist yandaşlar" ifadesinin anlamı, Kolombiya İnsan Hakları Daimi Komitesi'nin saygın başkanı, eski Dışişleri Bakanı Alfredo Vázquez Carrizosa tarafından açıklanmış ve Kennedy yönetiminin "ölüm mangalarının yeni stratejisini kabul ederek düzenli ordularımızı kontrgerilla tugaylarına dönüştürmek için büyük çaba sarf ettiğini" yazmıştır.
Latin Amerika'da Ulusal Güvenlik Doktrini olarak bilinen şey. . . [Dış düşmana karşı savunma değil, askeri kurumu oyunun efendisi haline getirmenin bir yolu ... [Brezilya doktrininde, Arjantin doktrininde, Uruguay doktrininde ve Kolombiya doktrininde belirtildiği gibi, iç düşmanla mücadele etme hakkı: sosyal işçilerle, sendikacılarla, müesses nizamı desteklemeyen ve komünist aşırılık yanlısı olduğu varsayılan erkek ve kadınlarla savaşma ve onları yok etme hakkı. Ve bu, benim gibi insan hakları aktivistleri de dahil olmak üzere herkes anlamına gelebilir.
Ayrıcalık fırsat doğurur ve fırsat da sorumluluk getirir.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder