Truman'ın kader kararını neden verdiği konusunda şüphe uyandıran revizyonist tarihçiler...
Nazilerin altı milyon Yahudi'yi sanayileşmiş bir şekilde yok etmesi de dahil olmak üzere yaklaşık 60 milyon kişinin öldürüldüğü İkinci Dünya Savaşı katliamının ortasında, bir olay Amerikan hafızasında en önemli olay olarak öne çıkmaktadır: 6 Ağustos 1945'te Hiroşima'yı yerle bir eden atom bombası saldırısı. Amerikan rakamlarından daha yüksek olan en yetkili Japon kayıp sayımına göre, bomba yaklaşık 100.000 kişiyi doğrudan ve 40.000 kişiyi de sonraki birkaç ay içinde öldürdü; patlama, ani yanıklar ve ateş fırtınası ilkini halletti ve radyasyon hastalığı ikincisini oluşturdu. Sadece üç gün sonra Nagazaki'ye atılan ikinci bomba 70,000 kişinin ölümüne yol açmış, ancak bazı insanlarda Hiroşima'dakinden bile daha fazla endişe yaratmıştır.
O dönemdeki siyasetçiler yıkımın tarihi boyutunu anlamış ya da en azından yeterince takdir etmişlerdi. Bombalamadan nihai olarak sorumlu olan Başkan Harry Truman, Almanya'daki Potsdam Konferansı'ndan ABD'ye dönerken başarılı görevin haberini aldığında ateşli bir zafer nidası attı: "Bu tarihteki en büyük şey!" Savaş Bakanı Henry Stimson bombanın önemini daha kullanılmadan çok önce ortaya koymuş ve daha ölçülü bir değerlendirme yapmıştır. 31 Mayıs 1945'te, henüz test bile edilmemiş olan bombanın Japonya'ya atılıp atılmayacağına karar vermek için yapılan karar toplantısında, cihazı "sadece yeni bir silah olarak değil, insanın evrenle olan ilişkilerinde devrim niteliğinde bir değişiklik" olarak selamladı. Etkisi "şu anki savaşın ihtiyaçlarının çok ötesindeydi" ve zamanı geldiğinde tüm insanlık için açık olacaktı. Bombanın ihtiyatlı bir kontrolden kaçıp yaratıcılarına geri dönüp dönmeyeceği ya da dünya barışını sağlamaya hizmet edip etmeyeceği henüz belli değildi.
Her iki durumda da Hiroşima, insan ırkının yaratıcılığının yanı sıra canavarlığının da kalıcı bir kanıtı olacaktı. Ünlü gazeteci ve romancı James Agee, Ağustos 1945'te Time dergisinde, bombardımanla karşılaştırıldığında "savaşın kendisinin önemsizleştiğini" ilan etti. Daha yakın zamanlardaki yorumcular da sonuçları itibariyle benzersiz bir dünya-tarihi olayına ilişkin bu duyguyu paylaşmışlardır. Amerika'da Hiroşima'da: Fifty Years of Denial (1995) adlı kitapta Robert Jay Lifton ve Greg Mitchell, "Hiroşima olmadan yirminci yüzyılı anlayamazsınız" iddiasıyla yola çıkmaktadır. The Age of Hiroshima (2020) adlı kitapta ise editörler Michael D. Gordin ve G. John Ikenberry şöyle demektedir: "Hiroşima herkesin duyduğu bir isim.... Şehir, nükleer silahların yıkıcılığının bir metonimisi olarak duruyor."
Sıradan Amerikalılar da konuya kendi yöntemleriyle müdahil oldular. Bombalamadan iki hafta sonra yapılan bir Gallup anketi halkın yüzde 85'inin bombalamayı onayladığını, ancak yüzde 27'sinin de atom silahlarının bir gün evrensel bir yıkıma yol açacağından korktuğunu gösterdi. Elli yıl sonra tekrar sorulduğunda Amerikalıların sadece yüzde 59'u bombalamaları onaylamıştır. Ve 1995'te, karar kendilerine ait olsaydı bombalama emrini verip vermeyecekleri sorulduğunda, sadece yüzde 43'ü evet derken, yüzde 50'si "Japonları teslim olmaya zorlamak için başka bir yol deneyeceklerini" söyledi.
Hiroşima ile ilgili ahlaki vicdan azabı yıllar geçtikçe artmıştır, ancak 1945'te bile pişmanlık ve vicdan azabı bazı insanları sert ve hızlı bir şekilde ısırırken, diğerlerini daha yavaş kemirmiştir. Truman, bombanın geliştirilmesine karşı uyarıda bulunan Papa Pius XII'nin onaylamamasından endişe duyuyordu; bir Vatikan gazetesi Truman ve adamlarını Hıristiyan merhametinden yoksun olmakla suçladı. Katolik dergisi Commonweal'in editörleri Hiroşima ve Nagazaki'nin "Amerikan suçluluğu ve utancının yeni isimleri" olduğunu belirttiler. Aralarında neredeyse aziz sayılan Reinhold Niebuhr'un da bulunduğu bir dizi Protestan din adamı da bu kınamaya katıldı.
Şoke olan ve dehşete kapılanlar sadece din görevlileri değildi. Saldırıdan bir ay sonra Avustralyalı savaş muhabiri Wilfred Burchett, General Douglas MacArthur'un gazetecilerin bölgeye girişini yasaklamasını atlatarak Tokyo'dan Hiroşima'ya 400 milden fazla yol kat etti ve burada daha sonra "ölümle boğuşan yabancı bir gezegen" olarak tanımlayacağı bir yer buldu. Enkazın ortasında otururken, Daily Express'te yayınlanan ve "gizemli ve korkunç bir şekilde" patlamadan ve sıcaktan zarar görmemiş insanları öldüren bir "atom vebası" olarak adlandırdığı ilk kamu raporunu yayınladı: Burchett hastanelerde.
Bomba düştüğünde hiçbir yara almayan, ancak şimdi esrarengiz artçı etkilerden dolayı ölen insanlar. Görünürde hiçbir sebep yokken sağlıkları bozulmaya başladı. İştahlarını kaybettiler. Saçları döküldü. Vücutlarında mavimsi lekeler belirdi. Ve kulaklarından, burunlarından ve ağızlarından kan gelmeye başladı.
Burchett, daha önce şüphelenilmeyen bu patoloji hakkında "dünyaya bir uyarı" yaptı.
Bombalamanın failleri buna küçümseyerek karşılık verdi. Bombayı üreten baş döndürücü bilimsel ve teknolojik girişim olan Manhattan Projesi'nin başındaki General Leslie Groves, emsali görülmemiş hastalıklarla ilgili bu gevşek konuşmaların "aldatmaca ya da propaganda" olduğunu haykırdı. Ancak zaman içinde ilgili herkes bombanın neden olduğu acı ve ölümlerin boyutlarını kabul etmek zorunda kaldı.
Böylesine korkunç bir tahribatı haklı çıkaracak ne olabilirdi? Ve bombayı patlatanlar o zaman bunu nasıl haklı çıkardılar?
Hesaplanmış İmha
Bombardımanı savunanlar için bombardımanı haklı kılan şey, savaşın daha da ölümcül bir şekilde sona ermesini önlediğine inanmalarıydı: Japon anavatanına yönelik toplu saldırı, "Olimpiyat" olarak adlandırılan ve 1 Kasım için planlanan Kyushu'nun işgali ve "Taç" olarak adlandırılan ana ada Honshu'ya yönelik takip operasyonu, tahminen 500.000 ila 1.000.000 Amerikalı'nın ölümüne mal olacaktı. İstatistik sihirbazı ve eski Başkan Herbert Hoover'ın Truman'ın isteği üzerine verdiği rakamlar böyleydi ve Truman atom bombasının pratik değerini ve ahlaki getirisini açıklarken bu ve benzeri tüyler ürpertici rakamlara atıfta bulunacaktı. Winston Churchill ise Nagazaki'den sonra, ikiz bombalamaların bir milyonu Amerikalı olmak üzere en az 1.200.000 Müttefikin hayatını kurtardığı görüşündeydi. General Groves, Churchill'in tahminini biraz abartılı buldu ve toplam ölümlerin bir milyonun biraz altında olduğunu hesapladı.
Öngörülen bu kayıp sayıları daha sonraki tarihçiler arasında tartışmalı bir konu haline gelecektir. Hesaplamalar, atomik karar vericileri küçümseme derecelerine bağlı olarak, karşıtlarının resmi, geleneksel, konvansiyonel, ortodoks, efsanevi ya da mitik anlatı olarak adlandırdıkları şeyi temsil eder hale geldi. Revizyonistler bu rakamların yerine, işgali planlayan ve sadece 46,000 Amerikalı'nın ya da sadece Kyushu'daki operasyonun savaşı sona erdirmesi halinde bunun yarısı kadar Amerikalı'nın öleceğini öngören askeri rütbeliler tarafından belirtilen rakamlara işaret etmektedirler. "Revizyonistler" etiketi bu ekole mensup tarihçilerin çoğunun hoşuna gitmemekte ve haklı olarak kendi pozisyonlarının bombardıman öncesinde askeri ve siyasi uzmanların saygın görüşlerine dayandığını belirtmektedirler.
 |
| Japon anakarasının Kasım 1945'te başlaması planlanan teorik işgali |
Revizyonist yorumlara karşı direnç şiddetli olduğu gibi, kullandıkları daha küçük rakamlar da küçümsenmektedir. Daha sonra Truman and the Hiroshima Cult kitabının yazarı olan Robert P. Newman 1994 yılında Washington Post'ta yayınlanan bir makalesinde hem önde gelen askerlerin hem de politikacıların 1945 baharında Iwo Jima ve Okinawa'da yaşanan büyük katliamdan ürktüklerini ve "zayiattan o kadar korkar hale gelmişlerdi ki.... ana karada beklenen şiddetli Japon direnişi konusunda samimi olamıyorlardı. Özellikle [General] MacArthur beklenen kayıpları küçümsemek için motive olmuştu." Birleşik Devletler Ordusu'nun en yüksek Pasifik komutanı ve en büyük egoisti olan MacArthur, gelmiş geçmiş en büyük amfibi operasyonu yönetme fırsatını istiyordu. Eğer beklenen insan hayatı bedeli çok yüksek olsaydı, Truman abluka altındaki Japonya'nın yavaş yavaş açlıktan ölmesini, cehennemi andıran bir toplu saldırıya tercih edebilirdi.
Her ne kadar revizyonistlerin yaptığı gibi, bir istilayı yönetecek olanlardan gerçeğin tamamını beklemek mümkün olmasa da, tıbbi servisler potansiyel kan dökülmesine ilişkin tahminlerinde daha güvenilir olmak zorundaydı: "Toplam kayıplar, D-Day artı 120 - 394,859." Bu sayıya ölülerin yanı sıra yaralılar da dahildir ve işgalin dört aydan fazla sürmeyeceği varsayılırsa, çatışmalarda ölenlerin sayısı 100.000'in üzerine çıkacaktır ki bu da o güne kadar Pasifik savaşının tamamında ölen Amerikalı sayısı kadardır.
 |
| General Douglas MacArthur (ortada) Leyte, Filipinler'de kıyıya çıkıyor, Ekim 1944. |
Yine de, tıbbi birliklerin rakamları ile Truman'ın en abartılı rakamları arasında büyüklük sırasına göre bir fark vardır. Ancak hangi mantıklı başkomutan, kendi adamlarının kanından daha azına mal olacak bir alternatif varsa, yüz bin askerini ya da 20.000 askerini bile isteyerek feda eder? Kulağa ne kadar acımasız gelse de, savaşta kişinin kendi askerleri düşmanınkilerden daha değerlidir. En Hıristiyan ülkelerde bile evrensel merhamet hiçbir zaman savaş alanına uygulanmamıştır ve İkinci Dünya Savaşı'nda savaş, özellikle de hava savaşı, muharip olmayanların kitlesel imhasına kadar uzanmıştır.
Machiavelli'den bu yana siyaset filozoflarının basiret olarak adlandırdıkları hesaplama, araçların soğukkanlılıkla amaçlara göre ayarlanması, Rousseau ve Tocqueville tarafından dile getirilen demokratik zamanların temel ahlaki erdemi olan merhamet ile sık sık çelişmektedir. Manhattan Projesi'nin 1946 tarihli "Hiroşima ve Nagazaki'ye Atom Bombası Atılması" başlıklı raporu, toptan yıkımdan son derece duygusuz görünecek kadar yalın ve açık bir şekilde bahsetmektedir:
Yapısal çelik çerçeveli binalarda meydana gelen hasar, patlamanın etkisinin binaların uçlarına isabet ettiği yerlere kıyasla binaların yan taraflarına isabet ettiği yerlerde daha şiddetli olmuştur, çünkü binaların uzunlamasına yönde ... daha fazla rijitliği vardır. Hafif çelik iskeletli binaların çoğu tamamen çökerken, ağır çelik iskeletli binaların bazılarının ... çatı ve dış cephe kaplamaları sökülmüş, ancak iskeletler sadece kısmen zarar görmüştür.
Eğer insan içgüdüsel olarak bu binaların içinde mahsur kalan insanların akıbetini merak etmiyorsa, muhtemelen atom çağında var olmak için gerekli olan koruyucu duygusal kabuğa sahiptir.
Manhattan mühendisleri yakılan insanlardan, çöken binalardan bahsettikleri gibi, aynı bilimsel ve militarize mesafeyle bahsetmektedirler:
Özetlemek gerekirse, radyasyon iki patlama halinde gelir - sadece 3 milisaniye süren son derece yoğun bir patlama ve birkaç saniye süren çok daha uzun süreli daha az yoğun bir patlama. İkinci patlama toplam ışık enerjisinin %90'ından fazlasını, açık ara daha büyük bir kısmını içerir. Ancak ilk flaş özellikle biyolojik olarak daha etkili olan ultra-viyole radyasyon açısından büyüktür. Dahası, bu flaştaki ısı bu kadar kısa sürede geldiği için, herhangi bir soğumanın gerçekleşmesi için zaman yoktur ve bir kişinin cildinin sıcaklığı, 4.000 metrelik bir mesafede ilk milisaniyedeki görünür ve ultra-viyole ışınların flaşıyla 50 santigrat derece yükselebilir.
"Biyolojik olarak daha etkili" kan dondurucu bir ifade, sanki bu hesapta klinik olarak ölçülen ani yanıkların başka hiçbir etkisi yokmuş gibi. İnsan ruhlarının ve yaşadıkları travmanın burada yeri yok.
Bununla birlikte, binlerce sivilin korkunç bir şekilde öldürülmesine karar vermenin bomba yapımcılarını ve onlara komuta edenleri en azından bir nebze de olsa ıstıraba sürüklemediğini düşünmek zor. Edward Teller Manhattan Projesi'nin başlıca isimlerinden biriydi ve daha sonra Hiroşima'ya atılan bombadan bin kat daha güçlü bir silah olan hidrojen bombasının geliştirilmesine öncülük etti. Hem hayranları hem de aleyhtarları onu Stanley Kubrick'in Dr. Strangelove filmine kısmen ilham kaynağı olarak göstermiştir. Anılarında: A Twentieth-Century Journey in Science and Politics adlı kitabında Teller, Temmuz 1945'te bir başka müthiş atom beyni ve bombanın kullanılmasının en ateşli ve ısrarlı bilimsel karşıtı olan Leo Szilard'a yazdığı bir mektuptan uzun uzun alıntı yapıyor. "Her şeyden önce, vicdanımı rahatlatmak için hiçbir umudum olmadığını söylememe izin verin. Üzerinde çalıştığımız şeyler o kadar korkunç ki, ne kadar protesto etsek ya da siyasetle uğraşsak da ruhumuzu kurtaramayız." Yine de Teller, Szilard'ın bombanın kullanımını sonsuza kadar yasaklama çabalarını reddetmeye devam eder.
Herhangi bir silahı yasaklamak için herhangi bir şans olduğunu düşünmüyorum. Hayatta kalmak için küçük bir şansımız varsa o da savaşlardan kurtulma ihtimalimizdir.... Tek umudumuz, elde ettiğimiz sonuçlarla ilgili gerçekleri insanların gözleri önüne sermektir. Bu, herkesi bir sonraki savaşın ölümcül olacağına ikna etmeye yardımcı olabilir. Bu amaçla gerçek savaş kullanımı en iyi şey bile olabilir.
Teller'ın çalışmasının neden olacağı acı ve ölümden duyduğu tiksinti, bombanın kullanılmasının savaşın ortadan kaldırılmasıyla sonuçlanabileceği ve böylece imha aracını nihai hayat kurtarıcı cihaza dönüştürebileceği umudunun önüne geçer. Merhamet burada hesaplamalarla yok edilmeyecektir, çünkü Teller aslında tarihteki en merhametli projenin çıkarını hesaplamaktadır: ebedi barışın tesisi. Böyle bir mucizenin mümkün olabileceğine ne kadar yürekten inandığı belirsizdir. İnsanın eylemlerini rasyonelleştirme konusundaki mahareti oldukça sınırsızdır.
Oppenheimer, Merhametli 'Büyük Adam' mı?
Manhattan Projesi'nin bilimsel lideri J.Robert Oppenheimer, bir yandan şefkatli bir ruhun hassas duyguları, diğer yandan evrenin gizli sırlarını araştırmak için gereken buz gibi hırs ve vatansever mutlu savaşçının doğal acımasızlığı arasında gidip geliyordu. Bombanın Temmuz 1945'te New Mexico çölünde başarıyla patlatıldığı Trinity testinde, bir fizikçi arkadaşı Oppenheimer'ın "High Noon ... türünden çalımlarını" büyük bir hoşnutsuzlukla gözlemlemişti. Hiroşima'nın yok edilişini meslektaşlarının doldurduğu ve uğultuların yükseldiği bir salona duyuran Oppenheimer, rakibini nakavt eden bir boksör gibi kenetlediği ellerini havaya kaldırdı. Daha sonra her zamankinden daha çılgın olan kalabalığa tek pişmanlığının bombayı Almanları cezalandırmak için zamanında hazırlayamamak olduğunu söylemesi, Oppenheimer'ın bir insansever olarak konumunu iyileştirmeyebilir, ancak atom bombasının yalnızca Japonlara yönelik ırkçı bir araç olduğu suçlamasından her halükarda onu temize çıkarmalıdır.
Yine de Oppenheimer'ın karakterindeki bu tür insanlık dışı dokunuşlar, adamın tamamı sayılmaz. Trinity patlaması onun aklına çok sevdiği Bhagavad Gita'yı ve Tanrı Vishnu'nun sözlerini getirdi: "Şimdi ben ölüm oldum, dünyaların yok edicisi." Oppenheimer'ın ruhundaki suçlu acının, kendisinin ve diğerlerinin imza cümlesi haline gelene kadar halkın tüketimi için tekrarladığı bu alıntıdan daha dokunaklı bir ifadesi yoktur. Bu ifade bile anlamlı bir muğlaklık ortaya koymaktadır. Çünkü Vişnu bu sözleri Prens Arjuna'ya bir savaşçı olarak öldürme görevini benimsemesini öğütlerken söyler - bu onun kaderinden başka bir şey değildir, gerçekten de geleneksel iyi ve kötünün sınırlarının çok ötesindedir.
 |
| J. Robert Oppenheimer (solda) ve General Leslie Groves (sağda) New Mexico çölündeki Trinity nükleer bomba test sahasının Sıfır Noktasında, 1945 |
Oppenheimer'ın biyografi yazarları ve en önde gelen revizyonist tarihçilerden ikisi, Kai Bird ve Martin J. Sherwin, American Prometheus: The Triumph and Tragedy of J. Robert Oppenheimer (2005) adlı kitaplarında, öznelerinin saygıdeğer metinden çıkardığı dersi, önündeki göreve tereddütsüz odaklanma ihtiyacına indirgemektedirler: "Çalışmayı, görevi ve disiplini kutlayın - ve sonuçları konusunda çok az endişelenin. Oppenheimer eylemlerinin sonuçlarını çok iyi biliyordu ama Arjuna gibi o da görevini yerine getirmeye kararlıydı. Bu yüzden görev (ve hırs) şüphelerinin önüne geçti - yine de şüphe, insanın yanılabilirliğine dair her zaman var olan bir farkındalık şeklinde kaldı." Bird ve Sherwin atom bombasının askeri bir gereklilik olmadığına ve asla kullanılmaması gerektiğine inanıyor ve suçu mümkün olduğunca Oppenheimer'a yüklüyorlar. Oppenheimer'ın bombalama hazırlıkları sırasında, kasvetli bir dalgınlıkla Japonlar için "Zavallı küçük insanlar, zavallı küçük insanlar" dediği duyulduğunda, biyografi yazarları onun bariz üzüntüsüyle ikiyüzlülük ya da en iyi ihtimalle kendini kandırma olarak alay ederler: "Ancak tam da o hafta Oppenheimer bombanın o 'zavallı küçük insanların' üzerinde etkili bir şekilde patlamasını sağlamak için çok çalışıyordu."
Bombayı eyleme hazır hale getirmek için çalışırken, Oppenheimer bombanın kurbanlarına -kendi kurbanlarına- şefkat duymasına nadiren izin vermiş olabilir. Ancak savaş sona erdiğinde, Savaş Bakanı Henry Stimson'ın 31 Mayıs 1945'te Japonya'ya bomba atılıp atılmayacağına karar verilen kritik toplantıda dile getirdiği nezaketi hatırlarken yaptığı gibi, duygularını çekinmeden ifade etti. Oppenheimer'ın anlattığına göre Stimson, savaşan tüm ulusların içine düştüğü "alçalmanın" derinliğinden yakınmıştı. Hiçbiri masum değildi
Savaşın getirdiği korkunç vicdan ve merhamet yoksunluğu... Avrupa'daki ve özellikle de Japonya'daki kitlesel bombalamaları karşıladığımız kayıtsızlık, ilgisizlik ve sessizlik. Hamburg'un, Dresden'in, Tokyo'nun bombalanmasına sevinmemişti.
Richard Rhodes, dünyayı dönüştüren bilimsel, siyasi ve ahlaki olayların bildiğim en kapsamlı anlatımı olan The Making of the Atomic Bomb (1986) kitabında, Oppenheimer'ın savaş sonrası bu hatırasını Stimson'la dayanışma içinde yürekten gelen bir haykırış olarak aktarırken, revizyonist Bird ve Sherwin biyografilerinde bu hayranlık uyandıran gözlemden hiç bahsetmez, bunun yerine Oppenheimer'ın kader toplantısında gözü dönmüş bombacıları dizginleyemediğini vurgular: "hiçbir şey kazanmamış ve her şeye razı olmuştu." Rhodes'un anlatımında Oppenheimer, tüm kusurları ve karışıklıklarıyla birlikte, atom çağının başladığı ahlaki ve duygusal kargaşaya en derinden tepki veren adam olarak ortaya çıkıyor.
Savaştan sonra Manhattan Projesi'nin direktörlüğünden istifa eden Oppenheimer, yeni Los Alamos Bilim Adamları Derneği (ALAS) önünde bir konuşma yaparak, Yaratılışın tamamının ilgisiz bilimsel araştırmasının dürüstlüğüne olan karmaşık inancını, pek çok kişinin kuşku ve hatta suçluluk hissettiği bombanın kusurlu adaletini ve geleceğin barındırdığı anlatılmamış yıkımın dehşetini itiraf etti. Bu eşi benzeri görülmemiş tehlike, "uluslararası ilişkilerde yeni bir ruh" gerektiriyordu - Amerikalıların en çok değer verdiği ve demokrasi de dahil olmak üzere uğruna ölmeye hazır olduğu şeylerin altında "daha derin bir şey olduğunun farkına varılması... yani her yerdeki diğer insanlarla olan ortak bağ."
Bu ortak bağ, modern toplumlarda neredeyse doğal bir refleks olan ancak aristokratik zamanlarda düşünülemeyen demokratik şefkatin temelidir. Bu, Tocqueville'in Amerika'da Demokrasi'de tanımladığı şeydir:
Bir halkta rütbeler neredeyse eşit olduğunda, tüm insanlar neredeyse aynı düşünme ve hissetme tarzına sahip olduğunda, her biri diğerlerinin hislerini bir anda yargılayabilir.... Söz konusu olanın yabancılar ya da düşmanlar olması fark etmez: hayal gücü onu hemen onların yerine koyar. Acıma duygusuna kişisel bir şey karıştırır ve kendisi gibi birinin bedeni parçalanırken kendisinin de acı çekmesini sağlar.
Oppenheimer'da zaman zaman gördüğümüz, başkalarının acısı karşısında titreme, modern tarih yazımının merkezinde yer alır ve en çok savaş zamanı acı ve ölüm hikayelerinde göze çarpar. Ancak merhamet çoğu zaman baskıcı kişisel önemsizlik duygularıyla da örtüşür. "Demokratik Yüzyıllarda Tarihçilere Özgü Bazı Eğilimler Üzerine" başlıklı bölümde Tocqueville, bireyleri büyük tarihsel güçlerin pençesinde çaresiz gösterme eğiliminden, özgür irade inancını yerle bir etmekle tehdit eden "kadercilik doktrini" dediği şeyden söz eder. Acı çektiğini gördükleriyle birlikte acı çekmek, savaş sürerken herkesin hissettiği savunmasızlığı daha da arttırır - özellikle de sivillerin hayatlarının her gün güvencesiz hale getirildiği topyekûn savaşta. Merhamet, acı içinde dayanışma, kendi güçlerinin yetersizliğini daha da keskin bir şekilde hisseden bireysel ruh üzerinde geri teper.
Bu demokratik eğilimlere karşı Tocqueville, ulusların ve hatta tüm çağların kaderini bir avuç baskın karakterin eylemlerine bağlı olarak gören tarihçilerin güvenini ortaya koyar. "Aristokratik yüzyılların tarihçileri gözlerini dünya tiyatrosuna diktiklerinde, öncelikle tüm oyunu yönlendiren çok az sayıda başrol oyuncusu görürler." Tocqueville'in çağdaşı Thomas Carlyle, dünyayı değiştiren aristokratik deha zevkinde bir tür gerileme yaşayarak, Kahramanlar, Kahramana Tapınma ve Tarihte Kahramanlık Üzerine'de bu temayı detaylandırır:
Bana göre Evrensel Tarih, yani insanın bu dünyada başardıklarının tarihi, özünde burada çalışmış olan Büyük Adamların Tarihidir. Bu büyük insanlar, insanların liderleriydi; genel insan kitlesinin yapmaya ya da ulaşmaya çalıştığı her şeyin modelleyicileri, kalıpları ve geniş anlamda yaratıcılarıydı; dünyada başarıldığını gördüğümüz her şey, dünyaya gönderilen Büyük Adamların içinde yaşayan Düşüncelerin dışsal maddi sonucu, pratik gerçekleşmesi ve somutlaşmasıdır: tüm dünya tarihinin ruhunun, haklı olarak, bunların tarihi olduğu düşünülebilir.
Siyasi düşünce ve eylemde Büyük Adam olmak, doğru olabilecek ya da olmayabilecek soyut bir siyasi fikrin cazibesine kapılmak, çoğu zaman merhametten feragat etmeyi, kişinin temel insanlığının ima ettiği gerçeği reddetmeyi gerektirir. Bilim adamları arasında ruhun akıldan bu şekilde ayrılmasının örneği Oppenheimer'dır; politikacılar arasında ise Truman.
Truman Gözden Geçirildi
Missouri'li çiftçi çocuğu Harry Truman, okuduğu her şeyi ustalıkla hatırlayan bir kitap kurduydu ve aç bir zihinle okuyup tekrar tekrar okuduğu iki kitap vardı: Plutarch'ın Asil Yunanlıların ve Romalıların Yaşamları ve Charles Horne'un dört ciltlik Büyük Adamlar ve Ünlü Kadınlar. Bu kahramanların biyografileri Truman'ın üzerinde bir büyü gibi işledi: onların etkisi altında, hırslı doğası büyük işler yapmak ve belki de daha az ölçüde büyük düşünceler düşünmek için can atıyordu.
Amerikalıların özellikle hayranlık duyduğu başkanlar arasında Truman muhtemelen en sıradan olanıydı ve çoğu kişi onun en çok kazanan özelliğinin bu olduğunu düşünüyordu. Büyüklük ya da en azından bunun olasılığı kendisine dayatılmış sıradan bir adam gibi görünüyordu. Bundan ne anlam çıkaracağını bilip bilmediği belirsizdi ama kalabalıklar onu destekliyordu. Başkan Franklin Roosevelt onu dördüncü dönem başkan yardımcısı olarak seçerken içsel mükemmelliğini değil, büyük işçilerin gözüne girmek için seçmişti. Hayranlık uyandıran David McCullough'un 1992 tarihli Truman biyografisinde ayrıntılarıyla anlattığı gibi, Truman bu işi istemedi ve ikna edilmesi gerekti. Özellikle de Roosevelt'in sağlık durumunun ölümüyle sonuçlanması halinde başkanlığın kendisine miras kalacağı düşüncesinden hoşlanmıyordu.
 |
| Başkan Harry S. Truman, 28 Nisan 1945 |
Roosevelt'in Nisan 1945'teki vefatı Truman'ı Beyaz Saray'a yükselttiğinde, kendisini bu görev için hazır hissetmedi. "Ben selefim gibi bir süpermen değilim," diye itiraz edecekti. "Bu iş için yeterince büyük değilim." Yeni sorumlulukları netleştikçe, kendi kendini daha da cezalandırıyor gibi görünüyordu. Manhattan Projesi öylesine sıkı tutulan bir sırdı ki, Roosevelt başkan yardımcısına projenin varlığından hiç söz etmemişti; bu yüzden Bakan Stimson ona projeyi haber verdiğinde neredeyse inleyecekti. Ancak Potsdam Konferansı sırasında - Almanya'da Müttefik liderlerin buluşması - başarılı Trinity testinin haberini aldığında, aniden fark edilir bir coşku kazandı ve Stalin'i kimsenin sahip olduğundan şüphelenmeyeceği bir ustalıkla idare etti. Çalışan bir silah sıradan bir adamı olağanüstü hale getirmişti.
Robert Jay Lifton ve Greg Mitchell, McCullough'un Truman'ın temel ahlakına, baskı altındaki yetkinliğine ve atom bombası saldırılarını emretmedeki muazzam rolünün yol gösterici hissine duyduğu saygıyı paylaşmamaktadır. Bu revizyonistlerin gözünde Truman kendi içindeki en iyiye karşı savaşmış ve çok kolay kazanmıştır. "İyi bir adam olan Truman, kendi merhametini bastırma ihtiyacı hissetti." Yaptıklarını kabul etmesini engelleyen "bombayla bağlantılı olarak uyuşma ve ayrışma" yaşadı. Japonların teslim olmasını sağlamak ve böylece Amerikan hayatlarını kurtarmak "kabul edilebilir tek motivasyondu", bu yüzden de ahlaki açıdan kabul edilemez motivasyonları görmezden gelmek için elinden geleni yaparken buna sarıldı: Sovyetlere korku salmak ve Manhattan Projesi'nin maliyeti olan iki milyar doların (bugün 33 milyar) iyi harcandığına dair Amerikalı dostlarını ikna etmek. Dünya tarihini sarsan bir olay için para önemsiz görünüyor, ama öyle. Lifton ve Mitchell ayrıca Truman'ın "verimsiz bir Manhattan Projesi'nin kongre tarafından soruşturulmasının Amerikan halkı üzerindeki etkileri konusunda derin bir endişe" duyduğunu belirtmektedir. Truman bombayı kullanmadan inşa etmenin, en azından kamuoyu nezdinde, mantıksız bir fon israfı olacağından korkuyordu. Ancak iki tarihçi, bombayı kullanmamanın daha meşru ve vicdansız bir sonucunu araştırmamayı tercih ediyor: Japonya'nın karadan işgali kan gölüne dönseydi ve bu katliamı önleyebilecek bir süper silahın varlığı ortaya çıksaydı Amerikan halkı nasıl tepki verirdi? Revizyonistler Truman'ı ne kadar küçük gösterebilirlerse, gerçek için olmasa da davaları için o kadar iyi olacaktır.
Yine de Lifton ve Mitchell, herhangi bir çelişkiyi -tamamen Truman'ın tutarsızlığı- kabul etmeksizin, Truman'ın dünyanın daha önce hiç görmediği yıkıcı güce sahip bir cihaza sahip olduğunu tam olarak anladığını, bunu kullanmaktan ıstırap duyduğunu ve Hiroşima ve Nagazaki'den sonra bunu bir daha kullanmayacağını açıkladığını göstermektedir. 1948 yılındaki bir seçim kampanyası konuşmasında, kederli tekilliğini vurgulamıştır:
Bu dünya tarihinde herhangi bir insanın vermek zorunda kaldığı en korkunç karardı.... Bunu bir daha asla yapmak zorunda kalmak istemiyorum dostlarım.... İşte tam o anda, kaçınılması mümkünse bunun bir daha asla yaşanmaması gerektiğine karar verdim.
Bu, aklı başında bir değerlendirme ve zorlukla düşünülebilecek eylemlerin ciddi bir itirafı gibi görünüyor.
Ancak iki tarihçi bu açıklamanın ciddiyetine gölge düşürdü. Truman'ın Churchill ve bazı üst düzey Amerikalı yetkililer için verdiği iyi yağlanmış bir akşam yemeğinde Churchill, Truman ve kendisinin cennetin kapısında Aziz Petrus'a ulaştıklarında bombaları atmayı nasıl haklı çıkaracakları sorusunu neşeyle ortaya attı. Truman cevap vermek yerine, diğerleri soruyu saptırdı ve akranlarından oluşan bir jüri talep eden Churchill'in kendisini mahkemeye çıkardı. Bazıları Büyük İskender, Sokrates ve George Washington gibi figürleri canlandırdı ve Truman da yargıç oldu. İngilizlerin en büyüğü suçsuz bulundu. İma yoluyla, elbette bombalama kararını veren Truman da suçsuz bulunmuştu. Lifton ve Mitchell, bu tür maskaralıkların Truman'ın sorumluluğunun ağırlığıyla hiçbir zaman tam anlamıyla yüzleşmediğini kanıtladığını savunuyor: "İki atom bombasının kullanılması emrini verdikten sonra Truman hayatının geri kalanını gerçekleşmemiş bir suçluluk duygusu içinde geçirdi." Amerikan kötülüğünün ana hatlarını, özellikle de kendi kötülüğünü, alacakaranlık bir pus içindeymiş gibi belli belirsiz algıladı, ancak bu ima, "temel iyiliğimize dair o Amerikan duygusu o kadar güçlüydü ki, bizim tarafımızdan zalimce veya yüceltici görünen eylemler böyle anlaşılmamalıydı."
Sadece Truman değil, tüm Amerikalılar sanık sandalyesindedir. Atom tarihinin yıkıcı resmi anlatısının devam etmesi hepimizi töhmet altında bırakmaktadır. Revizyonist tarihçiler ruhlarımızı düzeltmek için iş başındalar.
'Bunlar da İnsan'
Revizyonistler 1960'lara kadar bilinçli bir ekol oluşturmamış olsalar da, Kai Bird ve Lawrence Lifschultz Hiroşima'nın Gölgesi adlı antolojilerinde, bombalamalardan dehşete düşen ve revizyonizmi öngördükleri söylenebilecek bir dizi gazetecilik ilk müdahalecisini bir araya getirir. Hiroşima'nın vurulmasının hemen ertesi günü, Fransız filozof Albert Camus "ortalama büyüklükteki herhangi bir şehrin futbol topu büyüklüğündeki bir bombayla tamamen yerle bir edilebileceğinin" dehşet verici bir şekilde ortaya çıktığını düşünür. Teknolojik vahşetin yeni derinlikleri, "bilim kendini organize cinayete adarken", Müttefik güçlerin uçuruma doğru yarışa katıldığını göstermektedir. "Barışın yürütmeye değer tek savaş olduğunu daha da iyi algılayabiliriz. Bu artık bir dua değil, halklardan hükümetlerine yükselmesi gereken bir emirdir - nihayetinde cehennem ile akıl arasında seçim yapma emridir."
Altı hafta sonra, Japonya'nın teslim olması ve Amerikan güçlerinin potansiyel olarak tehlikeli işgali hakkında yorum yapan ilahiyatçı Reinhold Niebuhr, ırkçı şovenistler olarak Pearl Harbor'ı kendi başımıza getirdiğimizi öne sürer: "Bu analizi dürüstçe yaparsak, ırksal gururumuzun sonunda Japonya ile savaşla sonuçlanan gerginliğe katkıda bulunduğunu kabul etmek zorunda kalırız." Japonya'ya karşı onların bize karşı kullandıklarından daha korkunç silahlar kullanmakla kalmadık, aynı zamanda korkunç zaferimizde "kibrin tehlikelerine" yenik düşmeye başladık. "Zulmün yenilgisini kuşatan aynı güç, yeni bir adaletsizliğin temeli haline gelebilir."
Tarihçi Lewis Mumford 1946'da, sanki boğulmamaya çalışan tek aklı başında ve acil ses kendisiymiş gibi megafonla bağırıyor. "Biz Amerika'da delilerin arasında yaşıyoruz. Deliler düzen ve güvenlik adına işlerimizi yönetiyor. Baş deliler general, amiral, senatör, bilim adamı, yönetici, Dışişleri Bakanı ve hatta Başkan unvanlarını taşıyor." "Evrensel imhadan" kaçınmanın tek yolu "bombayı gerçekte olduğu gibi ele almaktır: yaşama tapmayı ve yaşamın yasalarına itaat etmeyi bırakmış bir uygarlığın gözle görülür deliliği."
Amerika, kurtuluş umuduna sahip olabilmek için çalışan bir vicdana sahip olmalıdır. 1974 tarihli bir makalesinde tarih profesörü Michael J. Yavenditti, John Hersey'in çok satan küçük kitabı Hiroşima'yı (1946), revizyonizm avant la lettre'nin kurucu belgesi olarak incelemektedir. Hersey'in zamanında "Amerikalılar atom bombalarını onaylamakla kalmamış, bombanın kullanımına ilişkin tartışmalara da giderek daha kayıtsız kalmaya başlamışlardı." Öfkeli sesler radyasyon hastalığının iğrençliğini haykırırken, General Groves doktorlardan aldığı "ölmenin çok hoş bir yol olduğu" güvencesiyle halkı yatıştırdı. Groves'un bunu söylerken deli mi, kuruntulu mu yoksa psikopat mı olduğunu söylemek zor. Ne tür bir insan kendini bu şekilde kandırabilir, eğer gerçekten kendini kandırıyorsa ve sadece dişlerinin arasından yalan söylemiyorsa? Muhtemelen, yukarıdan gelen bu tür bir ahlaki güven yeterince insanı ikna etti, böylece radyasyon hastalığı hiçbir zaman popüler muhalefetin odağı haline gelmedi. Ancak savaş henüz bitmişken Amerikalıların, özellikle de suçun bir kısmını üstlenmek zorunda kalacaklarsa, unutmaya en uygun dehşetlerin üzerinde durmaları pek olası değildi.
 |
| CPA Media Pte Ltd |
Uzanıp bir kadının ellerini tuttu ama kadının derisi eldiven gibi kocaman parçalar halinde kaymıştı. Bu durumdan o kadar rahatsız olmuş ki bir süre oturmak zorunda kalmış. Sonra suya girdi ve ufak tefek bir adam olmasına rağmen çıplak olan birkaç kadın ve erkeği teknesine aldı. Sırtları ve göğüsleri nemliydi ve gün boyunca gördüğü büyük yanıkların neye benzediğini huzursuzca hatırladı: önce sarı, sonra kırmızı ve şişmiş, derisi dökülmüş ve son olarak, akşam, iltihaplanmış ve kokuyordu. Gelgit yükseldiği için bambu sırığı artık çok kısaydı ve yolun çoğunu onunla kürek çekerek geçmek zorundaydı. Diğer tarafta, daha yüksek bir tükürükte, sümüksü canlı bedenleri kaldırdı ve onları gelgitten uzaktaki yamaçtan yukarı taşıdı. Kendi kendine sürekli "Bunlar insan" diye tekrarlamak zorunda kaldı.
Hersey'in söze dökülmeyen öğüdü son derece açık: yapabiliyorsanız katlanın ve bunda payınız olduğunu kabul edin. Pearl Harbor, Bataan Ölüm Yürüyüşü, savaş esirlerine yapılan tarifsiz kötü muamele, Mengele benzeri tıbbi deneyler ve sayısız diğer zulüm için Japonlara Amerikan adaletini tattıran bombalamayı alkışladıysanız, adaletin böyle bir şey olduğunu anlayın. Hersey'i okuyup da üstün teknolojinin zaferine sevinmek mümkün değildir. Hiroşima'nın kurbanları çoğunlukla kadınlar, çocuklar ve savaşamayacak kadar yaşlı ve güçsüz erkeklerdi. Hiçbir ahlaki hesapta kendilerine yapılanı hak etmemişlerdir. Hersey bu yıkım için Amerikan liderliğini asla suçlamaz. Buna gerek de duymuyor; sahadaki olaylarla ilgili gerçekleri ifade etmek o gün için yeterli.
Belki de şehirde görev yapan ve öldürülen ya da yaralanan Japon askerleri hak ettikleri cezayı almışlardır. Her halükarda, bir Alman misyoner rahip olan Peder Wilhelm Kleinsorge'un tanıklık ettiği üzere, bazılarının başına gelenler şöyledir:
... ormanda yolunu ararken, çalılıkların arasından bir sesin "İçecek bir şey var mı?" diye sorduğunu duydu. Bir üniforma gördü. Sadece bir asker olduğunu düşünerek suyla yaklaştı. Çalıların arasına girdiğinde yaklaşık yirmi asker olduğunu gördü ve hepsi de aynı kabus gibi durumdaydı: yüzleri tamamen yanmış, göz çukurları çukurlaşmış, eriyen gözlerinden akan sıvı yanaklarından aşağı akmıştı. (Bomba patladığında yüzleri yukarı dönük olmalıydı; belki de uçaksavar personeliydiler). Ağızları şişmiş, irinle kaplı yaralardan ibaretti ve çaydanlığın musluğunu içeri alacak kadar germeye dayanamıyorlardı.
Eğer intikam duygusunun tatmini, bombardımana verilen duygusal tepkinin bir parçasını oluşturuyorsa, belki de insan burada ihtiyacı kadarını alıyordur.
Hersey'deki korku gösterisi bölümleri unutulmaz olsa da, anlatının çoğu gerçekçi ve sessizce sarsıcıdır: sıradan erkek ve kadınların hayatları, tarihçinin alışılmış yüksekliğinden bakıldığında, neredeyse hiç görünmeyecek kadar anıtsal bir olay tarafından altüst edilir, onlara ne olduğu sadece kendileri ve sevdikleri için önemlidir. Ancak, esas olarak merhametle hareket eden demokratik tarihçiler için, detaylandırdıkları her hayat, hikayeleri asla anlatılmayan binlerce diğerini temsil eder. Ve her biri önemlidir.
Hersey, 1986 tarihli The Making of the Atomic Bomb adlı kitabının yirmi sayfasını Hiroşima'dan kurtulanların yaşadıkları en kötü olaylardan bazılarını anlattıkları bir dizi birinci şahıs vinyetine ayıran Richard Rhodes ve 1968 tarihli Death in Life adlı kitabıyla Robert Jay Lifton gibi daha sonraki tarihçiler için mükemmel bir modeldir: Survivors of Hiroshima adlı kitabı hibakusha ile yapılmış dokunaklı röportajlar içermektedir. Kelime anlamı olarak "bombadan etkilenmiş kişiler" anlamına gelen bu kişilerin korkunç yara izleri ve radyasyon bulaşmış kanları, söylentilere göre ya da gerçek olsun, onları anavatanlarında dışlanmış kişiler haline getirmişti. Lifton, 1953'te, bombanın korkunç bir şey olmasına rağmen, barışı savunmak için tekrar kullanılması gerekebileceğini söyleyerek birçok hibakusha'yı utandırdığında, kurbanlara karşı kabul edilemez bir duyarsızlıktan suçlu olan baş liberal Eleanor Roosevelt'ten bir nesne dersi çıkarıyor. Onu mağdurların ve Lifton'ın gözünde kurtaran şey, tanıştığı "Atom Bombası Bakireleri "ne acımasıdır; bu genç kadınlar Amerikan hayırseverleri tarafından New York'a getirilmiş ve en usta plastik cerrahlar tarafından hasarları mümkün olduğunca onarılmıştır: "Bayan Roosevelt'in davranışı, gözle görülür atom bombası etkilerinin doğrudan duygusal etkisi ile ... genel ideolojik taahhütlerin herhangi birine empoze edebileceği psişik uyuşma arasındaki zıtlığı çarpıcı bir şekilde göstermektedir."
Merhametli ruh bir başkasının acısıyla karşılaştığında ahlaki hakikat galip gelecektir. Bu Lifton'un inancıdır ve aslında revizyonistlerin kanonik amentüsüdür: Eğer sadece doğru insanlar gerçeğin ne olduğunun farkına varmış olsalardı, Hiroşima imkansız olurdu.
Hissederek Görmek
Ahlaki bilgeliğin özü olarak merhamet, katlanılmaz bir casusluk olarak sağduyu hesaplamaları: bunlar revizyonistlerin Hiroşima'ya verdiği tepkinin etik çizgileridir. Böyle bir muazzamlık karşısında nasıl düşüneceklerini ve daha da önemlisi nasıl hissedeceklerini en iyi anlayanlar, Tocqueville'in demokratik insanların yaptığını söylediği gibi, bunu içgüdüsel olarak yaparlar. Başkalarının yoğun acılarının görüntüsü onları kolayca doğru düşünce ve eyleme yönlendirir. Ama o zaman vahşeti savunanlar - buna gerçekten başka bir şey denebilir mi? - insani donanımlarının önemli bir parçası eksik olmalı ya da doğalarında içgüdüsel merhamet telaşını engelleyen bir engel olmalı. Lifton'un yazdığı gibi, "genel ideolojik bağlılıklar" tarafından kandırılmışlardır. Gerçeği görebilmeleri için entelektüel dirençlerinin üstesinden gelmeleri gerekir - Kral Lear'da gözleri oyulmuş Gloucester'ın eşsiz bir ıstırap içinde yaptığı gibi "hissederek görmeleri" gerekir. Kısacası, Hiroşima'yı haklı çıkaranlar, Hiroşima'nın affedilemez bir yanlış olduğunu bilenler tarafından adil algılama konusunda eğitilmelidir.
Ancak revizyonist tarihçiler muhalefeti dehşet üzerine dehşet bombardımanına tutup tövbe ve kefaret ummakla yetinemezler; mantığa başvurmak, kanıt toplamak ve bir özet hazırlamak zorundadırlar. Ancak hangi argümanları ileri sürerlerse sürsünler, revizyonistlerin inançlarının kökenleri ilkel duygulara dayanmaktadır: dehşet, korku, iğrenme, öfke, hepsi de bombalamaların faillerine yöneliktir ve tam olarak makul bir şekilde silahların kendilerine yönelik değildir. Harekete geçirici güç, tiksinti ve bu iğrençlikleri planlayıp uygulayabilenlere ve dolayısıyla onları savunanlara karşı ahlaki üstünlüklerine olan inançlarıdır.
Ortodoks inananlar da aynı tutkuların ticaretini yapmakta ancak bunları Japon düşmana yöneltmektedirler. Revizyonistlerin yapmadığı bir şekilde vatanseverdirler, utanmadan kendilerininkini diğerine tercih ederler, belirsizliğin olduğu yerde Amerikan eylemlerinde ahlaki netliği görmeye isteklidirler, hatta zor kararların onarılamaz şekilde kirlenmiş sonuçlarını mazur görürler. Revizyonistlerden daha fazla hayatın kalbindeki amansız vahşeti kabul etmeye meyillidirler: dünyanın acımasızlığı verili bir şeydir ve eğer bazen kendi paylarına düşeni yapmaları gerekirse bunu yapacaklardır. Hiroşima'nın geleneksel anlatısı ve revizyonist alternatif, varoluşun en sert koşullarına yanıt vermenin iki yolunu temsil eder. Biri kaçınılmaz trajediyi görürken, diğeri iyileştirme için kaybedilmiş fırsatı, daha etik bir sonucun engellenmiş olasılığını görür.
Revizyonistlerin gözünde, bombalamaların Savaş Bakanı Henry Stimson'ın ifadesiyle "en az iğrenç seçim" olduğu inancında ısrar eden ortodoks tarihçiler, Kai Bird ve Lawrence Lifschultz'un ifadesiyle "tarihin inkarı" ile uğraşmaktadırlar. Ortodokslar sadece kötü tarihçiler değildir; dürüst olmayan siyasi polemiklere girmek için tarih mesleğinin kendisini terk etmişlerdir.
'Stalin Savaşa Giriyor'
Revizyonistler, inkârın kanıtı olarak Truman'ın kritik kararına hazırlanırken neler düşündüğünü ortaya koyan belgelerin ortaya çıkmasına işaret etmektedirler. Robert L. Messer 1995 tarihli "Truman'ın Kararı Üzerine Yeni Kanıtlar" başlıklı makalesinde, 1979'da Potsdam günlüğünün ve 1983'te eşine yazdığı mektupların ortaya çıkmasının, geleneksel anlatıya entelektüel bir dürüstlükle bağlı kalmayı imkansız hale getirdiğini savunuyor. Günlük, Truman'ın bombanın Japonya'ya karşı kazanan darbe olarak işgalin tek alternatifi olmadığını anladığını şüpheye yer bırakmayacak şekilde göstermektedir. Stalin'in Japonya'ya karşı savaşa katılmasının öldürücü darbe olacağını 17 Temmuz'da günlüğüne şöyle yazmıştı: "15 Ağustos'ta Japon savaşına katılacak. Bu gerçekleştiğinde Japonların sonu gelecek." Truman'ın ertesi gün eşine yazdığı mektup, Messer'in ve kendisinin, Sovyet girişinin Pasifik savaşını sona erdirmede belirleyici olduğu konusundaki kesinliğini pekiştirir:
İstediğimi elde ettim - Stalin 15 Ağustos'ta hiçbir koşul öne sürmeden savaşa giriyor.... Şimdi savaşı bir yıl daha erken bitireceğimizi söyleyeceğim ve öldürülmeyecek çocukları düşüneceğim! Önemli olan da bu.
Messer bu pasajları Truman'ın Japonları teslim olmaya zorlamak için bombaların gereksiz olduğunu bildiği halde bombaları attığının kanıtı olarak değerlendirmektedir. "Eğer savaşın Ağustos ortasında Sovyetler'in girişiyle sona ereceğine inanıyorsa, o zaman bombaların bu tarihten önce kullanılmaması halinde hiç kullanılmayabileceğini fark etmiş olmalıdır." Ve bombaların kullanılmaması düşünülemezdi bile. Truman, kurtarılacak çocuklardan bahsederken Amerikan askerlerinin hayatlarıyla önlenecek maliyeti tartıyordu; Japon çocuklarının hayatlarıyla daha savurgan olabilirdi. Messer, Truman'ın atom bombasını ancak Nisan 1945'te göreve geldikten sonra duymuş olmasına rağmen, "bu yeni teknolojiyi sezgisel olarak kavradığını ve çok sayıda askeri, siyasi ve diplomatik sorun için bir çözüm olarak kullandığını" yazıyor.
Ancak Messer, Truman'ın, zamanlaması tamamen Sovyetlerin hareketine bağlı olan savaşın sona ermesiyle ilgili kesin düşüncelerinin - tam da resmi olmadıkları ve gizlenmedikleri için sorgulanamaz - burada olduğunu varsayarak, bu günlük girişini ve ev mektubunu çok fazla abartıyor. Görünen o ki Truman bu düşünceleri, başkanlık sorumluluğunu üstlenmesine gerek kalmadan deniyordu. David McCullough, eşi Bess'e yazdığı mektubun 18 Temmuz sabahı erken saatlerde, Truman'ın New Mexico'da bombanın başarıyla test edildiğini bildiren şifreli bir telgrafı almasından saatler önce yazıldığını aktarıyor. Bu haber onu açıkça heyecanlandırmış ve muhtemelen o anda karar vermesine yardımcı olmuştur. O günün ilerleyen saatlerinde günlüğüne şunları yazdı: "Japonların Rusya gelmeden önce pes edeceklerine inanıyorum. Manhattan anavatanlarının üzerinde göründüğünde eminim ki pes edeceklerdir." McCullough, bombayı atma kararı nihai olarak başkana ait olsa da, Potsdam'daki danışmanlarının "bombanın kullanılması gerektiği konusunda ... fikir birliği" içinde olduklarını ve Truman'ın bu genel mutabakatın dışında bir tavır almadığını düşünüyor.
Büyük olasılıkla, bombayı kullanmamayı hiçbir zaman ciddi olarak düşünmedi. Gerçekten de, bu noktada hayır demek ve her şeyi iptal etmek, o yaz olayların müthiş ivmesi bir yana, projenin tüm geçmişinden o kadar büyük bir kopuş olurdu ki, neredeyse düşünülemezdi.
General Groves oldukça kaba bir şekilde ama tamamen haksız da sayılmayacak bir şekilde Truman'dan "kızağa binmiş küçük bir çocuk" olarak bahsetti. Karar onun için daha komutayı üstlenmeden önce verilmişti. Müstakbel Büyük Adam kendini tarihin akıntısına kapılmış olarak buldu.
Başka revizyonistler de Messer'in Truman'ın niyetlerine ilişkin açıklamalarını güçlendirecekti. Hiroşima ve Nagazaki ile Amerikalılar, Sovyetler Müttefiklerin zaferinden pay almadan savaşı sona erdirecek, onların Uzak Doğu'daki imparatorluklarını genişletmelerini engelleyecek ve ABD'nin artık savaş sonrası dünyada barışı korumak için elinden geleni yapacak olan aşırı hırslı Stalin'e karşı kırbacı elinde tuttuğu mesajını verecekti. Bombalama kararı Japonlara nihai bir darbe vurmaktan çok Sovyetlere karşı bir uyarı atışıydı. Bu da Truman'ı, askeri bir gerekçesi olmayan bu kusursuz savaş eyleminde ahlaksızlık yapmaktan suçlu kılıyordu.
'Atom Bombası Savaşın Sonunu Getirmez'
Üstünlüğü elden bırakmayı reddeden ortodoks tarihçiler, bombardımanın askeri meşruiyeti konusunda ısrarcıdır. Hiroshima's Shadow (Hiroşima'nın Gölgesi) adlı deneme derlemesinde kendilerine karşı başlatılan yaylım ateşine yanıt olarak, geleneksel anlatının adanmışları kendi antolojileri olan Hiroshima in History (Tarihte Hiroşima) ile davalarını yeniden savunurlar: The Myths of Revisionism (2007), Robert James Maddox tarafından derlenmiştir. En sıra dışı ve kesin karşı saldırı, Carleton College ve Yale'de eğitim görmüş ve Kyoto'da öğretmenlik yapmış bir Japon tarihçi olan Sadao Asada'nın "Atom Bombasının Şoku ve Japonya'nın Teslim Olma Kararı - Bir Yeniden Değerlendirme" başlıklı bölümüdür. Makalesi, Amerikan güdülerine odaklanmak yerine, bu felakete karşılık vermek zorunda kalan "bombanın Japon liderler üzerindeki etkisi" üzerine yoğunlaşmaktadır. Sovyetler Birliği'nin 8 Ağustos'ta savaş ilan etmesinin Japonya'nın kaderiyle ilgili son söz olmadığını ve Truman ya da başka birinin aksi yöndeki önerilerinin tartışmalı olduğunu gösteriyor. Bombalamalar Japonları şüphesiz teslim olmaya ikna etmiştir.
Japon literatürü, kısmen savaş suçlarından yargılanma beklentisiyle birçoğu yakılan belgelerin görece azlığı nedeniyle yetersizdir. Ancak Asada'ya göre bu eksikliğin başlıca nedeni, Japon tarihçilerin atom bombasını "Pasifik Savaşı'nın sona ermesi bağlamında tartışmalarını" zorlaştıran "güçlü bir nükleer mağduriyet duygusu". Buna göre, Amerikan revizyonizmi Japon ortodoksisi haline gelmiştir. Japon ders kitapları bile Hiroşima'yı İkinci Dünya Savaşı'nda Japonya'ya karşı karar verici bir darbe olmaktan ziyade Sovyetler Birliği'ne karşı Soğuk Savaş'ın ilk saldırısı olarak nitelendiren "atom diplomasisi" tezini desteklemektedir. Asada, belki de en çok alıntı yapılan Japon monografisi olarak adlandırdığı, Hiroşima ve Nagazaki halkının "[Amerika'nın] anti-komünist, hegemonik politikası uğruna kobay olarak öldürüldüğü" konusunda ısrar eden Nishijima Ariatsu'dan alıntı yapıyor. Amerikalı tarihçilerde olduğu gibi Japon tarihçiler arasında da ne kadar sola gidilirse o kadar hiddetleniyorlar. "Mağduriyet duygusu," diye yazıyor Asada, "tarihsel analizin önüne geçiyor."
Asada'ya göre revizyonistlerin yaptığı temel hata, Japonya'nın yenilgisinin daha 1944'te, Mariana Adaları'ndaki Saipan'ın ele geçirilmesiyle B-29'ların Japon şehirlerine yıkıcı yangın çıkarıcı saldırılar düzenleyebilecek menzile girdiği ve atom bombalarını gereksiz ve inanılmaz derecede acımasız hale getirdiği sırada kaçınılmaz ve aşikar olduğunu iddia etmektir. Bu tarihçiler yenilgi ile teslimiyeti birbirine karıştırmaktadır: "Yenilgi askeri bir oldu bittidir, teslimiyet ise yenilginin ulusun liderleri tarafından resmi olarak kabul edilmesi, bir karar verme eylemidir." Ve Japon liderliği, özellikle de İmparator Hirohito'ya danışmanlık yapan altı kişilik Yüksek Savaş Konseyi'nin üç askeri üyesi, Nagazaki'den sonra bile teslim olmayı kabul etmeyecekti. Sadece Hirohito'nun karar alma mekanizmasına eşi benzeri görülmemiş bir şekilde dahil olması teslimiyeti getirdi.
Ordu Bakanı Anami Korechika başkanlığındaki üç asker, imparatorluk soyunun korunması, Müttefik askeri işgalinin olmaması, Müttefiklerin askeri terhislerde rol almaması ve Müttefiklerin savaş suçlularını yargılamaması gibi talepleri yerine getirilmediği sürece teslim olmayı düşünmeyi reddetti. Amerikan revizyonistleri, ABD'nin uzun süredir kayıtsız şartsız teslim olma konusundaki ısrarını barış şartlarının önündeki ölümcül bir engel olarak göstermektedir. Ancak, 26 Temmuz tarihli Potsdam Deklarasyonu hangi şartların kabul edilemez olduğunu keskin bir şekilde tanımlasa da, emperyal inişin devam etmesini yasaklamadı. Bir olasılık penceresi açıldı: belki de anayasal bir demokrasi altında imparatorun büyük ölçüde törensel de olsa hala bir rolü olabilirdi. Savaş Konseyi'nin diğer üç şartı başlangıç niteliğinde değildi ve nihai şartlarda yer almayacaktı.
Ancak Savaş Konseyi Potsdam Deklarasyonu'na başlangıçta sessizlikle karşılık verdi. Asada, "sonuçları hızlı ve yıkıcı oldu: Japonya'nın görünüşteki reddi ABD'ye atom bombası atma bahanesi verdi." "Bahane" yerine "meşru sebep" demek daha doğru olabilir. Bombalamalar bile üst rütbelilerin kararlılığını kıramadı. Anami sonuna kadar direndi ve belki de aklını kaçırdı; Nagazaki'den sonra bile şöyle dedi: "Atom bombasının ortaya çıkması.... savaşın sonu anlamına gelmez. Amerikan kuvvetlerine karşı kararlı bir anavatan savaşı konusunda kendimize güveniyoruz." Genelkurmay Başkanı ve Deniz Kuvvetleri Komutanı da teslimiyete karşı çıkarak ve konseyi kilitleyerek ona katıldılar.
Dahası, Asada şöyle yazıyor: "Fanatizm sadece ordu ile sınırlı değildi; sokaktaki kadın ve erkeklerin de beyinleri iyice yıkandı. Kadınlar bambu mızraklarla Amerikan tanklarına nasıl karşı koyacaklarını çalışıyorlardı." Ordu ise bu uğurda kanının son damlasına kadar vermeye hazırdı. Dokuz yüz bin asker Amerikan saldırısını geri püskürtmek için Kyushu'ya yığılmıştı. "Bu süreçte kumsallarda ve iç kesimlerde şanlı bir şekilde öleceklerdi - insan roketleri olarak kamikaze uçaklarında, insan torpidoları olarak cüce denizaltılarda ve kara birliklerinin intihar saldırılarında." İstila yoluyla fetih, dayanılmaz kanlı bir çile olacaktı.
Ancak tebaasının ve kendisine tapanların çektiği acılar karşısında kederlenen bir ilah olan imparator, danışmanlarının tavsiyelerini kabul etme şeklindeki alışılagelmiş rolünü bırakıp Potsdam şartlarını kabul etmek için sözde "kutsal kararı" verdiğinde savaş sona erdi. Asada, "Dolayısıyla, atom bombası barış sürecini hızlandırmada çok önemliydi," diye yazıyor. Japon subayları bile sonunda teslim olmayı kabul edebildi çünkü Japonya savaş alanında değil, sivil nüfusa teknolojik olarak eşi benzeri görülmemiş bir ölüm darbesiyle yenilmişti: yüz kurtarılmıştı.
Ordu Bakanı Anami, nihai protestosunu ayinsel intihar ederek kaydetti. Kısa süre içinde, kendisine bağlı yüzlerce kişi de onur uğruna kendini katletmek için ona katıldı. Muhtemelen her biri yanına mümkün olduğunca çok sayıda Amerikalı almayı tercih ederdi ama bu konuda şansları yoktu.
'Sadist ve İnsancıl'
Paul Fussell'in Hiroşima'nın Gölgesi'nde yeniden basılan 1981 tarihli "Atom Bombası İçin Tanrıya Şükürler Olsun" başlıklı makalesi, kendisi gibi Japonya'nın işgaline gönderilecek ve orada ölmesi beklenen bir milyon kadar Amerikan askerinin baskın duygusunu yansıtmaktadır. Fussell, Japonya'ya karşı son savaşta yer alacağını öğrendiğinde zaten Nazilere karşı savaşın yaralı bir gazisiydi. Bu durumdan kurtulan Fussell, sonunda bir İngilizce profesörü ve Birinci Dünya Savaşı'ndaki katliama verilen edebi tepkiyi inceleyen The Great War and Modern Memory adlı kitabın seçkin yazarı oldu.
Atom bombası Fussell'in kurtuluşuydu. Ya onlar ya biz demekten çekinmiyor ve kendisi ve asker arkadaşları olmadığı için sevinmekten kendini alamıyor. Savaş zamanında merhamet iki yönlüdür ve Fussell, Hersey ve arkadaşlarıyla aynı türden mide bulandırıcı ve yürek burkan katliam gerçeklerini kullanır. Bu tür gözlemlerden, revizyonist görüşün tam tersi olan uygun hareket tarzı hakkında ahlaki bir sonuç çıkarıyor.
Yeni bombayla her şeyi bu şekilde sona erdirebilecekken, neden bir Amerikalı lise çocuğunun daha bağırsaklarının vücudundan dışarı fırladığını ve çığlık çığlığa bağırırken önünde toprağa serildiğini görmesini geciktirelim ve buna izin verelim?
Savaşın sona erdirilmesindeki her gecikmenin bedeli acı ve ölüm oldu:
Nagazaki'ye 9 Ağustos'ta bomba atılması ile ayın on beşinde fiilen teslim olunması arasında geçen süre zarfında savaş alışılagelmiş seyrini sürdürdü: On iki Ağustos'ta yakalanan sekiz Amerikan uçağı idam edildi (kafaları kesildi); elli birinci Birleşik Devletler denizaltısı Bonefish batırıldı (içindeki herkes boğuldu); Callaghan destroyeri battı, batırılan yetmişinci destroyer oldu ve Underhill Destroyer Eskortu kayboldu.
Tanrı'ya şükürler olsun, Harry Truman'a, Robert Oppenheimer'a ve Şişko Adam ve Küçük Çocuk adlarıyla anılan bombaların tasarımında, üretiminde ve teslimatında görev alan 130.000 kişiye de.
Ancak, ilahi armağanların neredeyse her zaman bir bedeli vardır, bazen de fahiş bir bedeli. Fussell, revizyonist Michael Walzer ile yaptığı bir görüşmede, "ahlaki bilançoyu net bir şekilde - yani karmaşık bir şekilde - anlamanın zor olduğunu" gözlemler. "Walzer bombanın atılmasıyla ilgili olarak amacının askeri değil siyasi olduğunu söylüyor. Ben ise amacının siyasi ve askeri, sadistçe ve insani, korkunç ve hoş olduğunu söylüyorum." Fussell, bombalamanın nedenlerine ve ahlakına ilişkin hiçbir partizan açıklamanın yeterli olmayacağının farkındadır. Askeri ve siyasi olan bu bomba hem İkinci Dünya Savaşı'nı sona erdirmiş hem de uyanık Stalin'e Üçüncü Dünya Savaşı'nın neye benzeyebileceğini göstermiştir. Şimdiye kadar, kuşkusuz korkunç olan bu atom diplomasisi eylemi sağduyusunu kanıtladı ve nükleer güçleri dehşete düşürmek şöyle dursun, bir daha böyle bir bombalama girişiminde bulunmamaları için yeterince terbiye etti. Sadistçe ve insancıl, korkunç ve hoş karşılanan Hiroşima ve Nagazaki sadece on binlerce masum savaşçı olmayan insanı cehenneme atmakla kalmamış, aynı zamanda Amerikalı ve Japon sayısız asker ve sivilin hayatını da kurtarmıştır.
Siyasi tartışmalara giren entelektüellerin eğiliminde olduğu gibi, ortodokslar ve revizyonistlerin her ikisi de kendi kesinliklerine çok fazla güvenmektedir. Karşı tarafın sunduğu gerçeğin iyi bir tartışmanın önüne geçmesine izin vermezler ve siyasi tutkuları onları labirentin merkezine yaklaştırabilecek ilgisiz araştırmalardan uzaklaştırır. Eğer oraya varırlarsa, sıradan bir insanın alt edemeyeceği bir canavarla karşılaşacaklardır. Bu durumda bu canavar, şimdiye kadar kullanılmış en yıkıcı silahların neden birkaç sıra dışı şehre atıldığı sorusuna kanıt yetersizliğinden dolayı kesin bir cevap verememek olacaktır.
Titiz tarihçinin elinde kalan, Plutarkhos'un yazılarıyla büyümüş bir çiftçi çocuğu olan Başkan Truman'ın hem iyi hem de büyük olmak isteyen, şimdiki ve gelecekteki çok sayıda insanın kaderini tartarken bile kararının asla göremeyeceği bireylere verdiği acıyı hisseden bölünmüş zihnidir. Entelektüellerin kimin iyi olanı yapıp kimin yapmadığı konusundaki uzun çekişmelerinden çıktığında, böyle bir silah yapmak ya da onu kullanıp kullanmamaya karar vermek zorunda olmadığını düşünmek rahatlatıcıdır. Tanrı yapanları affetsin.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder