27 Mayıs 2023 Cumartesi

"Yahudilik" Nedir?

Daniel Boyarin, Siyonizmi sona erdirmek için Yahudiliğin ulus olarak tanımlanması gerektiği gibi paradoksal görünen bir öneride bulunuyor.


Hayatım boyunca hiçbir insanı ya da topluluğu 'sevmedim'" diye yazan Hannah Arendt, 1963 yılında Gersom Scholem'e yazdığı ünlü mektubunda, Scholem'in kendisini Yahudi ailesini bir bütün olarak sevmeyi başaramayan bir Yahudi kızı olmakla suçlamasını benimsemişti. Arendt, böylesi bir öz-sevginin içerdiği döngüsellik ve anlamsızlığın yanı sıra, bir soyutlamanın sevgisinin kendisi için hiçbir anlam ifade etmediğini açıkça belirtmiştir: "Ben gerçekten de 'sadece' arkadaşlarımı seviyorum ve bildiğim ve inandığım tek sevgi türü insan sevgisidir." Daniel Boyarin'in son kitabı, Devletsiz Çözüm: Bir Yahudi Manifestosu Arendt'le konuşmayı bırakan Scholem'in hiç göndermediği bir cevap olarak okunabilir - bir şekilde kişi sevgisine dayanan Yahudi halkına yönelik Yahudi sevgisini tanımlama girişimi.

"Biraz kaba bir şekilde ifade etmek gerekirse," diye açıklıyor Boyarin, "burada 'gerçek Yahudilerle' ilgileniyorum, yaşayan ve nefes alan, yemek yiyen, sevişen, hamile kalan (ya da kalmayan), hastalanan ve ölen ve bu arada çeşitli şekillerde davranan Yahudilerle: şarkı söylemek, dans etmek, kitap yazmak, kitap okumak, tuhaf diller konuşmak ve sürekli tartışmak." "Gerçek Yahudiler" kaba olabilir, ancak Yahudi Çalışmalarında genellikle yaşayan, nefes alan Yahudileri Yahudi olmayanların hayalindeki Yahudilerden ayırmak için kullanılan bir sanat terimidir. Ancak Boyarin, The No-State Solution'da Yahudi hayallerinin Yahudisiyle ve bu figüre et ve kemik kazandırmakla ilgileniyor. Her şeyden önce manifestosu, Boyarin'in "Yahudi gururu" olarak adlandırdığı kendini beğenmişlik tarzına karşı çıkıyor. Boyarin, günümüzde pek çok Yahudi'nin, emek harcamadan kimliğin zevklerine hevesli bir şekilde, sadece Yahudi'nin en boş izdüşümüne takılmış göründüğünü gözlemliyor. (Geleneksel Yahudi terimleriyle ifade edersek, Yahudi gururu ahavat Yisrael'in en kötü biçimleri arasında sayılır - haham kültürü tarafından çeşitli şekillerde tasavvur edildiği şekliyle kişinin Yahudi kardeşlerine duyduğu sevgi.

Boyarin'e göre gurur hiçbir şey yapmaz ve daha da az sever, ezilmemiş Yahudileri her zaman üstünlükten bir nefes uzakta bir benlik duygusuyla doldurur. Tartışmayı burada sonlandırsaydı, Arendt ile tamamen aynı fikirde olacaktı. Ancak Arendt'in ahavat Yisrael'in (ya da buna benzer herhangi bir şeyin) gerçek sevgi olabileceğine inanmayı reddettiği yerde, Boyarin ahavat Yisrael'i gururlu sahtelerinden kurtarmaktan başka bir şey istemiyor. Bunu yapmak için de Yisrael'in - Boyarin'in mutlu ve kötü çevirisiyle "Yahudi denen şeyin" - somut olarak dünyada kaldığını varsaymak zorundadır. Bu, Boyarin'in The No-State Solution'daki önerisinin başlangıcıdır: etten kemikten farklı olsalar da, farklı işlerle meşgul olsalar da ve sadece uzaya değil zamana da dağılmış olsalar da, yaşayan ve ölmüş Yahudiler eşit derecede gerçek bir varlık, parçalarının toplamının ötesinde bir bütün oluştururlar ve herhangi birimiz gibi tutulabilir ve bilinebilirler.

Boyarin'in argümanının bazı okuyucuları yabancılaştıracak tek kısmı bu değil. Başlığından da anlaşılacağı üzere Boyarin'in manifestosu Yisrael ile değil, İsrail devleti ve ona hayat veren etnik temizlik ile başlıyor. Boyarin gibi Siyonizmin her türlüsünü tahammül edilemez bulan Yahudiler, Yahudilerin her yerde ve aynı anda gerçekten uygulanan bir sevginin nesnesi olabileceğinden zaten şüphe duyacaklardır. Ancak Boyarin'in önerisinin içinde bir öneri daha var ve bu ikinci öneri, Boyarin'in kalbine en yakın okuyuculara daha da derin bir saçmalık gibi gelme riski taşıyor: Yahudi denen şeyin bir din ya da ırk olarak değil, bir ulus olarak yeniden tanımlanması gerekiyor ("Ulus' dışında hiçbir şey düşünemiyorum," diye ısrar ediyor Boyarin), çünkü Siyonizmi sona erdirmenin en iyi yolu Yahudi milliyetçiliği.

Yetmiş altı yaşındaki Boyarin, üretken bir din bilgini ve Yahudilik tarihçisidir. Çalışmaları, düzenleyici nesnelerini çözme konusunda başarılı olma eğilimindedir. Carlin A. Barton ile birlikte yazdığı Imagine No Religion (2016) adlı kitabında Barton ile birlikte yazdığı Imagine No Religion (2016) adlı kitabında, akademisyenler gerçek antik uygulamalar yerine kendi icatları olan bir soyutlamayı incelemeye devam etmek istemedikleri sürece, İngilizce "din" kelimesinin religio ve threskeia gibi yerel kelimeler lehine antik Yunan ve Roma kültürlerinin incelenmesinden çıkarılması gerektiğini savunuyor; Judaism (2018) adlı kitabında, Yahudiliğin eski Hıristiyanlar tarafından Hıristiyanlığın sahte ikizi olarak icat edildiğini ve "Yahudiliğin" ancak on dokuzuncu yüzyılın sonunda, Almanca konuşan bazı Yahudilerin kendilerini yaşam biçimlerini bir kiliseye indirgemek zorunda hissettiklerinde Yahudi dini için bir Yahudi adı haline geldiğini savunuyor. Boyarin'in soykütüğü çıkarmanın yanı sıra Yahudiliğin tarihini yazarken en sevdiği yöntem, Hıristiyan antisemitizminin üzerinde dans etmek ve bu arada iddialarını ters yüz etmek olmuştur: Carnal Israel'de (1993) Yahudilerin bedensel şeylere takıntılı olduğunu kabul ederek Augustine'in meşhur ettiği bir suçlamayı en büyük iltifat haline getirmiştir.

The No-State Solution'da Boyarin, "Yahudiler" denen şeyin dünyada gerçek bir nesne olduğunu iddia etmek için bu stratejiyi tekrarlıyor. Boyarin, antisemitik sezginin doğru olduğunda ısrar ediyor - Yahudiler kesinlikle oradalar - ama kendi bilgisinin armağanını kötü bir şekilde yanlış anlıyor. Antisemitizm bu yanlış anlamayı daha da kötüleştirir. Boyarin'in gözlemlediği gibi, filozof Elad Lapidot'u yakından takip eden antisemitik modun kilit düşünürleri, Theodor Adorno, Max Horkheimer ve Jean-Paul Sartre gibi Holokost sonrası yazarlar, bir bütün olarak Yahudiler hakkındaki her ifadenin aslında antisemitizmin hasta zihninin bir projeksiyonundan başka bir şeye işaret etmediğini, yaşayan bir referansı olmadığını savunuyor: gerçek Yahudilerin iyiliği için kimsenin Yahudiler hakkında konuşmasına izin verilmemelidir. "Antisemitizm düşünürlerinin aksine," diye açıklıyor Boyarin antisemitizmini - manifestonun Latince kökünü düşünerek - "bu manifesto Yahudilerin görünmesini sağlamaya adanmıştır."

Yahudi denen şeyi ortaya çıkarmak, ona bir tanım vermekten geçer. (Boyarin bize bu kitabın adını "Yahudiler Nedir?" koymaya çalıştığını söylüyor ve siz de ona inanmak zorundasınız). Bu kadar çok standart dilin altında gömülü gerçekleri serbest bırakmanın bir yolu da kelimeler uydurmaktır. Devletsiz Çözüm, Boyarin'in en iyi sözcüklerinden bazılarını geri getirirken bazılarını da ilk kez kullanıyor. Yahudi gururunun neşesizliğine karşı, diğer Yahudi bedenlerine sarılmış bir bedende Yahudi olmanın aşırı zevklerini vurgulamak için Boyarin "Jewissance "ı yeniden öneriyor. Boyarin, Yahudilerin bedensel pratiklerinin kiliseye özgü inançlar haline getirildiği, Yahudi denen şeyin bir din olarak tanımlanmasının gerektirdiği Hıristiyanlaştırmayı tanımlamak için Yahudiliği "Jewtheranism" olarak yeniden adlandırıyor. Yine de Boyarin'in kendisine verdiği görev kişisel olmadan önce kolektif olmak zorunda. O halde, kendi hareketlerini ve fikirlerini tekrarlamanın ötesinde, Devletsiz Çözüm saplantılı bir şekilde başkalarınınkini de alıntılıyor ve aynı anda altı konuşmayı sürdürüyor. Boyarin okurken yazıyor -yazmaktan ziyade çılgınca yazıya döküyor- bu da onu kaybolmuş bir şekilde takip etmeniz gerektiği anlamına geliyor. Bunun farkında ("Metnim -öğrendiğime göre- sadece tuhaf değil, aynı zamanda itici bir üslupla yazılmış"), bu yüzden kaynaklarını şeffaf ve fikirlerini erişilebilir kılmak için elinden geleni yapıyor, ancak bu telafi çabası da aynı derecede tuhaf olabiliyor, sanki Boyarin uzak bir krallıktan gelen bir ziyaretçiymiş gibi kendini kibarca ortak dili kullanmaya zorluyor.

Onu takip ediyorsunuz çünkü sohbetinin dağınık sıcaklığı asıl mesele gibi geliyor. Bu deneyim, Boyarin'in genel olarak tanımlamak istediği yaşam biçiminin bir tür mikro kozmosunu yaratıyor: mekân ve zamanla ayrılmış, ancak bir şekilde nefesi paylaşan, ortak bir çalışma nesnesi tarafından akrabalık sınırında bir yakınlığa bağlanan, sürekli gelişen bir öğrenci ve öğretmen topluluğu. Böyle bir nesne aynı anda radikal bir şekilde birden fazla yerde olmalı ve durmaksızın hareket halinde olmalıdır. A Traveling Homeland (2015) gibi çalışmalarda ve şimdi de The No-State Solution'da Boyarin, Babil Talmud'u tarafından üretilen ve modellenen uygulamaların - ilk olarak geç antik dönemde Babilonya'da yazıya geçirilen Yahudi yaşamı hakkındaki haham konuşmaları, tartışmalar ve öğretilerin çılgınca çeşitli koleksiyonu - Yahudileri her yerde ve her zaman diaspora ulusu olarak adlandırdığı şeye bağlayan şey olduğunu iddia ediyor. Boyarin, Talmud'un gerçek Yahudi anavatanı olduğunu ve ele geçirilen her yerde Yahudi anavatanlarını çoğalttığını gösteriyor: Yahudilerin ilk "diasporist manifestosu". Devletsiz Çözüm -hatta bu inceleme- Talmudî ulusu başka araçlarla devam ettirmektedir.

Bir noktada, Siyah filozof ve şair Fred Moten'i Alman Yahudi filozof ve teolog Franz Rosenzweig ile birlikte yeniden okuyan Boyarin, talmudî tarzı içtenlikle "Yahudi cazı" olarak adlandırıyor. Riskli uyumsuzluk, hatta tiksinti, Yahudi milliyetçiliği çağrısının merkezinde yer alıyor: Boyarin, "'ulus' kelimesini kullanma konusundaki ısrarım birçok iş arkadaşımı, meslektaşımı ve dostumu ve büyük olasılıkla siz okurlarımı da şaşırtıyor ve hatta itiyor" diye yazıyor. Boyarin'in yanlış ses çıkardığını tartışmaya gerek yok. Yahudi solundaki diğerleri Arendt'in Yahudileri bir bütün olarak sevmeyi reddetmesinin mutlaklığını yeniden düşünmeye başladığında bile - bir Yahudi'nin Filistinlilerin etnik temizliğini sona erdirmeye tamamen bağlı kalırken bir soyutlamayı putlaştırmadan Yahudileri sevmesinin neye benzeyeceğini merak ederken - "ulus" kelimesi açıkça masanın dışında tutuldu. Boyarin tam olarak itilmemizi ve sonra da nedenini merak etmemizi istiyor. Devletsiz Çözüm'ün, laf kalabalığı ve taklitleri arasında bir cevabı var: düşman milliyetçilik değil, ulus-devletçiliktir. Boyarin'in ısrarla vurguladığı gibi, çok eski bir kavram olan ulusçuluk, yakın tarihli ve dar görüşlü Avrupalı ulus-devlet kavramı tarafından kötü bir şekilde gölgelenmektedir; öyle ki, bir devlet şekline zorlanan her yaşayan ulus risk altındadır. Sıradan dilimiz en kötü karışıklıkları üretiyor. Boyarin'in ulusu söz konusu olduğunda, sahte devlet hakkı düzenli olarak kendini var olma hakkı olarak yuttururken, İsrail devletinden nefret etmekle ilgili her ifade otomatik olarak Yahudilerden nefret etmekle ilgili bir ifadeye, Yahudi ulusunu sevmekle ilgili her ifade de otomatik olarak İsrail'i sevmekle ilgili bir ifadeye dönüşüyor.

Ya bu eş anlamlılık bozulursa? Ya Yahudi ulusu kendisini Yahudi ulus-devletine asimile edilemez hale getirirse? Ya yapmak zorunda kalırsa? Boyarin'e göre İsrail devleti sadece Filistinlilerin yok edilmesiyle değil, aynı zamanda Yahudilerin ortadan kalkmasıyla da yaşayacaktır.

İlk bakışta Devletsiz Çözüm, Boyarin'in Yahudi filozof ve aktivistlerin Yahudi olmakla Siyonist olmak arasındaki bağı çözme çabalarının giderek büyüyen bir türüne girişi gibi görünüyor. Judith Butler'ın, tekrarlanan egemenlik yoksunluğunun hayat verdiği bir Yahudilik tarzını kurtarmayı amaçlayan Parting Ways (2012) adlı kitabı özellikle ilgili bir örnektir. Butler ve Boyarin, Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi'nden uzun süredir meslektaşlar ve Yol Ayrımı'nın ilk dipnotunda Boyarin'in kardeşiyle birlikte yazdığı Powers of Diaspora (2002) kitabına atıfta bulunuluyor. Boyarin'ler gibi Butler da diasporik kimliğe yönelik tutumumuzu tersine çevirmek istiyor. Ancak onların diasporanın tedavi edilmesi gereken bir hastalık olduğuna dair modern inancı tersine çevirmek istedikleri yerde - Boyarinler Yahudi ulusunun tam da vatansızlık ve dağılma yoluyla sağlıklı ve bütün kaldığını gösteriyor - Butler diasporanın tarihsel deneyiminde bir Yahudi etiği bulmak istiyor. Butler'a göre bir Yahudi hayatı yaşamak, "sadece Yahudi halkının kırılganlığı ve kaderiyle ilgilenmekten uzaklaşmayı", her şeyden önce sadece kendi kırılganlığı ve kaderiyle ilgilenmekten uzaklaşmayı gerektirir. Yahudiler en çok Yahudi olmadıkları zaman Yahudidirler.

Yol Ayrımı'nda Butler'ın Yahudi Siyonizm eleştirisi, bir başka Yahudi istisnailiği iddiasına dönüşmesin diye her seferinde kendi Yahudiliğinden uzaklaşıyor. Adalet ve eşitlik Yahudilere özgü şeyler olamaz. O halde Butler'ın Siyonizm karşıtlığı Yahudilik adına yapılabilir ama asla Yahudilik uğruna yapılamaz çünkü Yahudiliğin Siyonizm ile yollarını ayırabilmesi için önce Yahudiliğin kendisiyle yollarını ayırması gerekir. Sonuçta neden Yahudilik hakkında konuşmak zorunda olduğumuz açık değildir. Boyarin'inki gibi bir perspektiften bakıldığında, Butler'ın etik Yahudisi amaç için fazla icat edilmiş, Boyarin'in Yahudi "eylemleri" dediği ya da Yahudilerin kendilerini gerçekten Yahudi yapmak için yaptıkları (ve onlara yaptıkları) şeylerin artan çeşitliliğinde fazla eksik hissetmeye başlar. Boyarin Yahudi kaynaklarına döndüğünde, aç bir genç gibi Yahudiliklerine yöneliyor, Babil Talmudu'nu ve Babil Talmudu hakkındaki ortaçağ İspanyol efsanelerini, kendisini, kardeşini, çocukluklarından kalma Yidiş sanat şarkılarını, hatta Theodor Herzl ve Asher Ginsberg'i -Siyonizmin kurucu babalarından ikisi- yeniden okuyor. Boyarin, başlangıçta Siyonistlerin bir Yahudi devleti değil, mevcut çok uluslu bir imparatorluk içinde oyulmuş bir Yahudi alt devleti hayal ettiklerini gösteriyor. Ve bu alt devleti hayal ettiklerinde, dünyadaki tüm Yahudileri tek bir yerde sıkıca toplanmış olarak görmediler, ancak ulusu canlı ve diasporik tutmak için tüm Yahudi topluluklarının bulundukları yerde kalacağını varsaydılar ve hatta umdular.

No-State Solution, Herzl'den bile önce, genellikle Siyonizm'in ilk babası olarak anlaşılan Leon Pinsker'de kendi diaspora ulusu hayalinin daha dolgun bir ifadesini bulur. Pinsker, Siyonist manifestosu Autoemancipation (1882) ile ünlüdür, ancak Boyarin, Pinsker'in 1860'larda aydınlanmış Rus Yahudilerine yaptığı "gerçek Yahudi olmaktan vazgeçmeden zamanlarının ve yakın vatanlarının evlatları olma" çağrısına tutunur. Butler'ın Yahudiliği sürekli ve bireysel bir kendinden ayrılma olarak tanımladığı yerde, Boyarin diasporik olmayı kolektif bir kendini ikiye katlama olarak hayal ediyor. Sahne çarpıtılmış, ikiye katlanmış, aynı anda birden fazla yöne işaret ediyor, ama bir şekilde -Boyarin ısrar ediyor- işkence görmemiş:

Diasporayı, bir grup insanın -örneğin Yahudilerin- yurtiçinde ve yurtdışında (kültürel olarak) iki kat konumlandığı, kendi doikaytlarında -burada ve şimdi- yer aldığı ama aynı zamanda başka yerlerde ve belki de başka zamanlarda bulunan benzer kolektiflere kültürel ve duygusal olarak bağlı olduğu, Yiddishkayt, Yahudilik ya da Aşkenaz merkezcilikten kaçınmak için Judezmo ya da Judaïté olarak adlandırabileceğimiz bir tür kültürel durum olarak öneriyorum.

Bu artık Pinsker'in dili değil, yirminci yüzyılın ilk on yıllarında Orta ve Doğu Avrupa'da şubeler açan, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra uluslararası bir örgüt olarak yeniden kurulan, ancak Yahudi hafızasından neredeyse tamamen silinmiş olan sosyalist, genellikle silahlı bir Yahudi hareketi olan Bund'un dilidir. İki savaş arası Yahudileri için bir dizi siyasi kullanıma sahip olan Yidişçe bir kelime olan Doikayt, genellikle "hereness" olarak çevrilir. Boyarin sıradan çeviriye zamanı da ekleyerek ("ve şimdi") kelimenin Bundist kullanımını "aralarında yaşanılan halkın ve kültürünün refahına bağlılığı ifade edecek şekilde" genişletir. Bu yorum ilk Bundistlerin ne demek istediğini esnetiyor -bazıları doikayt'ın ilk olarak aralarında yaşanılan Yahudi halkının refahına bağlılığı ifade ettiğine karşı çıkacaktır- ancak Boyarin eski kelimede yeni anlamlar bulmak istiyor, özellikle de bazen neo-Bundizm olarak adlandırılan, günümüzde Yahudi sosyalizmine ve Yahudi anti-Siyonizmine bağlı gayri resmi ve dağınık bir Yahudi hareketi için. Bu ruhla The No-State Solution, 1918'in başlarında Kiev'de kullanılan bir Bund seçim afişini önsözüne uyarlıyor; afişin İbranice harfleri, iki eliyle açık ağzını çerçeveleyen sert görünümlü bir Yahudi resminin üzerine yeniden basılmış, adam şimdi İngilizce bağırıyor: "Nerede yaşarsak yaşayalım, orası bizim vatanımızdır."

Yeniden canlandırılan poster Yahudi solu için merkezi bir ikonografi parçası haline gelirken, doikayt radikal bir Yahudi diasporizminin örgütleyici ilkesine dönüştürüldü. Ancak Boyarin'in kendi neo-Bundizmi aldatıcıdır; doikayttan daha fazlasını istemektedir. Ve Yahudi varoluşunu Yahudi varoluşu (dortikayt, geleneksel alternatif) ile değil, Yahudi her şeyliği ile ikiye katlıyor. O halde Boyarin, manifestosunun Yahudi diaspora ulusu vizyonunu tamamlamak için, tarihsel olarak Bundistler tarafından da kullanılan farklı bir Yidiş sözcüğü yeniden kullanıyor, bazen bu sözcüğü Eski İspanyolca ve Tunus Fransızcasına çevirmiyor (Yahudi bütününü geleneksel olarak daha beyaz olan Yidiş kısmı tarafından tüketilmekten kurtarmak için): Yiddishkayt ya da Yiddishkayt/Judezmo/Judaïté. Diasporik Yahudi, kalbini aynı anda ve her iki durumda da kendi iradesi dışında iki gerçeklik üzerinde tamamen eğitilmiş bulur. Boyarin burada Butler ile tekrar bir araya gelerek, seçilmemiş birlikte yaşamanın Yahudiliği tanımladığında ısrar ediyor. Ancak Boyarin'e göre en gerçek Yahudi, yalnızca hiç seçmediği Yahudi olmayan komşuları tarafından değil, hiç seçmediği devasa Yahudi ailesi tarafından da çağrılır. Doikayt, Yahudiyi aynı mekânı paylaştığı ezilen insanlara bağlarken (Boyarin bazen durumun bu yönünü her yerdeki ezilen insanlara bağlı olmak olarak tanımlamaya kayar), Yiddishkayt/Judezmo/Judaïté Yahudiyi istese de istemese de onun aracılığıyla yaşayan, zaman ve mekândaki her yerdeki Yahudilere bağlar.

Bu görüntü ikna edici bir şekilde tuhaftır: her iki yöne de gülümseyen Yahudi bir Janus, sürekli olarak Yahudiler için özel bir kaygıdan uzaklaşmaya zorlanırken sürekli olarak oraya geri dönmeye zorlanır. Ancak eşzamanlı sadakatler eşit sadakatler anlamına gelmez. Boyarin kendi Yahudiliğinin kutupları arasındaki orana karar vermekte zorlanıyor. Bu kitabın başında, bir ulusun refahına tutkulu bir bağlılık - "hatta 'kendi' ulusunu biraz daha fazla önemsemek"- ile Yahudi'nin arasında yaşadığı Yahudi olmayanların refahına eşit derecede tutkulu bir bağlılık arasında "hiçbir çelişki görmediğinde" ısrar ediyor; kitabın ortalarında ise Yahudi diasporik kimliğinin iki katlılığının "bu çelişkiyi sürdürmek için verimli bir alan açtığında" ısrar ediyor. . doikayt ve Yiddishkayt arasındaki bu çelişkiyi" sürdürmek için verimli bir alan açtığında ısrar ediyor; bu ikisi birbirini çözümsüz bir şekilde eleştiriyor ve bilgilendiriyor; ve son sayfalarda Yahudinin, kalbi nerede olursa olsun, kendisini çevreleyen herkese karşı "birincil etik sorumluluğu" olduğunu okuyoruz. Her durumda, Boyarin'in tanımladığı (ve tanımlarken dünyaya getirmek istediği) Yahudi ikiliği, Yahudi öznede içsel bir bölünme veya parçalanmış hissetme gibi bir şey gerektirmez.

İki-lik yırtıklık anlamına gelmeyebilir ve ikiye katlanmış bağlar çifte bağ anlamına gelmeyebilir. Ancak pratikte, hissiyatta, Yahudi'nin yerel ötesi ulusuna aidiyetinin yerel cemaatine katılımını temellendirmediği bir durumu hayal etmek neredeyse imkansızdır. Boyarin'in dediği gibi Talmud her zaman Yahudi'nin ana dili olacaktır. Formülasyonları burada da kayıyor. "Yahudiler için kötü olan", Devletsiz Çözüm'de sürekli olarak ilk sırada yer alıyor ve bu durum Boyarin'in bazı art düşünce parantezleri ("[ve diğer herkes için]") eklemesiyle vurgulanıyor; ulusunuzu severken, diğer herkes için tamamen sorumlu hissediyorsunuz. Buna karşılık, Boyarin'in anti-Siyonizmi, Filistinlilere yönelik devam eden etnik temizliğin adını koyarken bile, İsrail'in Yahudi ulusunu yok etmesine doğru tekrar tekrar eğiliyor. Bu duruş, İsrail devletini, Tanrı'nın işini seküler araçlarla zorlayan sahte Yahudilerin şeytani kibrini somutlaştırmak olarak anlayan Satmar Hasidim gibi Yahudi anti-Siyonistlerde en uç noktasını buluyor: "Tevrat'a sadık" kalmak, Mesih gerçekten gelene kadar Yahudi alt bölgelerini (örneğin Brooklyn'in Williamsburg mahallesinde) oymak anlamına geliyor. Eve daha yakın olan Boyarin'in İsrail'in bugün Yahudiler için en büyük varoluşsal tehdidi temsil ettiği önerisi, 1948'in birincil kurbanlarının her yerdeki Yahudiler olduğu savaş sonrası Uluslararası Yahudi İşçi Birliği'ni yansıtıyor.

Boyarin'inki gibi bir Siyonizm karşıtlığının işe yaraması için Yahudileri sadece stratejik olarak değil, tüm kalbinizle sevmeniz gerekir. O gerçekten hepimizi kastediyor. Boyarin, Yahudilerin insanlığı Yahudiler ve goyimler olarak ikiye ayırmasını reddettiği gibi, Satmar'ın Siyonistleri Şeytan'a tapanlar olarak nitelendirmesi ya da yakın zamanda Siyonistlerin icat ettiği Yahudi olmayanlar gibi Yahudilik içindeki bölünmeleri de aynı şekilde reddediyor. Boyarin'in sevgisinin radikal kapsayıcılığı, Yahudi düşmanlarını isimlendirmesini imkansız kılıyor - dünyanın en boş Yahudilik biçimlerinin (gurur, Siyonizm) tahammül edilemezliği açıkça ulusunun tanımını verse bile. Asimilasyon onun tanımlayıcı düşmanlarından bir diğeridir. Boyarin, başka yerlerde olduğu gibi The No-State Solution'da da asimilasyonu yok olma olarak tanımlıyor; bu, onun için bir kuş türünün kaybı diğer insanlar için ne kadar acı vericiyse o kadar acı verici bir kayıp. Boyarin, The No-State Solution'ın son sayfasında, günümüz Yahudilerini, bizi kurtarmak için "çevremizdeki herkesten farklı yaşamanın" (bazılarımızın önce asimile olması gerekecek) eski yollarını yeniden benimsemeye çağırıyor - Pinsker'in dediği gibi, somutlaştırdığımız gerçeğin değeri hakkında tam olarak hiçbir şey hissetmezken gerçek Yahudiler olmak. Boyarin her yerdeki Yahudilerin en ufak bir üstünlük iddiasında bulunmadan, başka bir deyişle üstünlük bizi tüketmesin diye asimilasyona karşı çıkmalarını istiyor.

İnsanların bu şekilde çalışmadığını bilmek zorundadır. Kendini ayrı tutmak, duygusal olarak da olsa kendini üstün tutmak anlamına gelir ve çoğu insan Yahudi, aşağılamaya kaymadan etrafındaki herkesten farklı yaşayarak kendini tanımlama yeteneğine sahip değildir. Boyarin, eski bir diasporik geleneğe atıfta bulunarak, baskı altındayken kiliselere tükürmenin bizi ayakta tuttuğunu, ancak şimdi tutmadığını savunuyor. (Artık Yahudi tükürüğü sadece aşağıyı hedefleyebiliyor.) Küçük insanlık dışılıkları kınamak zor değil. Belirli bir psikolojik insanlık dışılık örneği Boyarin'in arzusunun merkezinde yer alıyor. Dünyadaki gerçek, bireysel bir Yahudi için diasporik milliyetçilik sadece aynı anda iki dünyaya ait olmayı değil, aynı zamanda Yahudileri bir bütün olarak sevmeyi ve bu bütünü onu özel kılan her türlü nitelikten sürekli olarak arındırmayı gerektirir. Kim böyle sever ki?

Eğer "ulus" kelimesi Boyarin'in kalbine en yakın okuyucuları itecekse, "aile" kelimesini kullanması da öyle. Devletsiz Çözüm boyunca bu iki kelime birbirine sıkı sıkıya bağlıdır ve bazen eşanlamlıdır. Boyarin, Yahudileri zamanın ötesinde bir ulus yapan şeyin, soyağacının kaba ve seçilmemiş gerçeği olduğunda ısrar ediyor: Bizler tartışmasız bir şekilde annelerimizin ve babalarımızın oğulları ve kızlarıyız. ("Annem babam Yahudi ama ben değilim" cümlesini neredeyse hiç duymazsınız) Boyarin, dört yaşındaki torunuyla (zaidie, büyükbabanın Yidiş dilindeki karşılığıdır) yaşadığı bir sahneyi aktararak sizi kışkırtıyor:

Yahudi misin, Zaidie?
Evet, kesinlikle öyleyim.
SELAH: Çünkü sen ailedensin! Ben de Yahudi'yim, çünkü ailemizdenim.

Katılaşmış kalpler bizi çocukların kolayca bildiği şeylerden uzak tutar. Anti-semitizm de bizi anti-semitizmin bildiklerinden uzak tutar. Bu noktada Boyarin yine önceki çalışmalarındaki stratejiyi tekrarlıyor: Yahudiler hakkında geleneksel olarak anti-Semitik bir içgörüyü varsayarak bu içgörüyü ters yüz etmek - ancak bu durumda aslında anti-Semitik vizyonun zaten Yahudi olan bir ikiye katlanışını tekrarlıyor. Arendt'in The Origins of Totalitarianism'de (1951) Alman Rothschild ailesinin on dokuzuncu yüzyıl Avrupa tahayyülünde her yerdeki Yahudileri temsil eder hale getirilişini yansıtırken gözlemlediği gibi, "Yahudi halkının kan bağıyla birbirine sıkı sıkıya bağlı bir aile olarak antisemitik resminin, Yahudilerin kendilerine dair kendi resimleriyle ortak bir yanı vardı", çünkü sadece Yahudi olmayanlar değil, Yahudiler de seküler Yahudilerin hayatta kalmasının aile çevrelerini kale haline getirmeye bağlı olduğunu anlamıştı.

Boyarin bu çevrelerin çoğaldığını, pek çok Yahudi hanesinin insanüstü bir aileye dönüştüğünü hayal ediyor. Kan, onun aile-milletinin malzemesidir. Boyarin'in okurlarını iten ruh hallerine ve nesnelere yönelik stratejik çekiciliği, dinin Scylla'sından ırkın Charybdis'ine doğru ilerlerken burada ortaya çıkıyor. Yahudi akrabalığı olarak Yahudi kanı argümanı, Franz Rosenzweig'ın The Star of Redemption (1921) adlı eserinden iki pasaja dayanıyor - Boyarin'in sözleriyle, ilk ve ikinci bakışta "şaşırtıcı derecede ırkçı bir köpek düdüğü çalıyor" gibi görünen pasajlar, aslında Yahudilere Yahudi ırkçılığından eşsiz bir çıkış yolu sunuyor. Boyarin'in önce varsayıp sonra tersine çevirdiği, görünüşte "acayip ve korkunç derecede ırkçı" ilk iddia, Rosenzweig'ın Yahudi halkının zaman içindeki radikal sürekliliğine dair açıklamasıyla ilgilidir: Hıristiyanlığın İsa'nın Mesih olduğu inancını yaymak için çalışarak kendini yaymak zorunda olduğu yerde, Yahudiler kendi hakikatlerini yalnızca üreme yoluyla yayarlar. Yahudilik rahimlerde ve damarlarda taşınır, sözcüklerde değil: Rosenzweig kesinlikle bunu söylüyor. Ancak Boyarin'e göre kilit nokta, Rosenzweig'in üreyen Yahudiliğin sadece üstün içerikten değil, genel olarak içerikten tamamen yoksun olduğunu anlamasıdır - Yahudiler "soy olarak Yahudi olmanın salt varoluşsal gerçeğinden" başka bir şey taşımadan doğarlar. O halde Yahudi kanı Yahudi ırkı hakkında bir ifadeye dönüştürülemez, çünkü soydan gelen Yahudilik sadece varoluş olarak kalır ve özü yoktur.

Ama neden kan? Cevaplardan biri Boyarin'in kelimeleri uygunsuz kullanma zevki. Kan, ebedi Yahudi bağları için ironik bir şekilde modern bir imgedir, çünkü İbranice İncil'i takip eden premodern Yahudi metinleri akrabalıktan yalnızca tohum, et ve kemik terimleriyle bahseder. Bir başka yanıt da Yahudilerin kendi köklerini kanda bulmasının Boyarin'e modern Siyonizm'in eleştirisini sunmasıdır. Rosenzweig, Yahudi halkının, yeryüzünde "kana güvenen ve toprağı terk eden" tek topluluk olması sayesinde geleceğini güvence altına aldığında ısrar eder -Alman Yahudi kanı, uzun süredir devam eden Alman milliyetçi evliliğini çözer. Blut ve Boden. Boyarin de diaspora ulusuna bir çağrı yapıyor: Yahudilerin tamamen zamansız ailesi, ancak kanı egemen topraklara bağlı kaldığı sürece yaşayacaktır. Tartışma ilerledikçe, Boyarin'in biyolojik sürekliliği ancak kültürel süreklilik için bir metafor olarak kullanabileceği anlaşılır. ile dansının ortasında Kefaret Yıldızı İsrail'deki hahambaşılık dünyasına iniyor ve 2019 tarihli bir makaleye atıfta bulunuyor

Skandal
 
Evlilik ruhsatı vermekle görevli bazı hahamların, göçmenlerden ve bazen eski Sovyetler Birliği'nden gelen göçmenlerin çocuklarından Yahudiliklerini kanıtlamak için mitokondriyal DNA testi yaptırmalarını talep ettikleri ortaya çıktığında İsrail basınında çokça yer aldı. (İsrailli liberaller Rusça konuşan İsraillilerin ikinci sınıf vatandaş muamelesi görmesini protesto etmek için sokaklara döküldü). Boyarin, İsrail Engizisyonu konusunda bizi dehşete düşürmesi gereken şeyin "kültürel bir anlayışın biyolojikleştirilmesi" ya da hahamların Yahudiliğin Yahudi annelerin damarlarında nesiller boyunca değişmez ve durdurulamaz bir çizgide aktığı iddiasındaki aptallık olduğunu öne sürüyor.

Boyarin şeytanın diliyle flört ediyor: manifestosu Yahudi ulusunun yetiştiricilerine bir silahlanma çağrısı gibi gelirken, bizi gerçek kültür emeği için bir araya getiriyor. Boyarin, din ve ırkı reddetmenin yanı sıra, Yahudi denen şeyi bir halka indirgemeyi de reddetmemiz gerektiğini, çünkü halk olmanın "neoliberalizm koktuğunu" ya da "Yahudi Halkının devamlılığının neredeyse tek işareti olarak yerliliğe sağlıksız bir şekilde odaklanıldığını" söylüyor. Bunun Rosenzweig'ın önerisine benzediğini düşüneceksiniz. Ancak Rosenzweig'in Yahudi eş olarak Yahudi kadının "erkek için gerekli olan 'öğrenmenin' bilinçli yenilenmesi olmaksızın bile Yahudi yaşamının temelini" gerçekleştirdiğini öne sürdüğü yerde - Yahudi kanının nesiller boyunca bir çizgi halinde gönderildiği "doğal olanın toprağına sıkıca kök saldığı" için yalnızca evli Yahudi anne olarak kalır - Boyarin okuyucularının gerçek, biyolojik doğum vermeyi unutmasını ve argümanı yalnızca metaforik doğum verme açısından duymasını istiyor. Gerçekten de Yahudiler kendilerini Yahudi olarak doğururlar. Atalarımız gibi şarkı söyleyerek, atalarımız gibi dans ederek, özellikle atalarımız gibi okuyarak, yazarak ve konuşarak kadim köklerimizi yaratıyor, pratik yoluyla kendimizi Yahudiliğin ebediyen anaç kanıyla dolduruyoruz.

The No-State Solution boyunca Yahudi ailesi, çıplak bir varoluş gerçeğinden, üremiş gibi hissettiren (ama tam olarak öyle olmayan) bir bağın adına, Yahudiler arasında paylaşılan gelenek yoluyla oluşturulan bağlar için mevcut en iyi benzetmeye dönüşüyor. Boyarin, Rosenzweig'in tamamen haklı olduğunu tekrarlıyor, ancak Yahudi-kan-Yahudi-akrabalık imgesinin ırksal Yahudiliğe dönüşmemesini sağlamak için, argümanının "feminist filozof Judith Butler'ın cinsiyet ve toplumsal cinsiyet konusunda yaptığı klasik hamleden" esinlenen bir başka dönüşe ihtiyacı var. Kaleydoskop yerinden oynuyor ve aniden Yahudileri bir aileye bağlayan kan bağları, bir kereye mahsus hamile kalma becerileri olarak değil, dünyada tekrarlanan pek çok performansın ürettiği gerçekler olarak anlaşılıyor. Eğer Boyarin Yahudilerin Yahudi doğduklarını, Yahudi olmadıklarını söylüyormuş gibi görünüyorsa, aslında söylediği şey Yahudilerin kendilerini doğuştan Yahudi yaptıklarıdır.

Sorun şu ki, metaforlar göndergelerinin mantığını muhafaza etme eğilimindedir. İlk olarak Hıristiyanlık var. Boyarin'in değer verdiğimiz her şeyin Hıristiyanlığı konusunda en büyük akademisyenlerimizden biri olduğu düşünüldüğünde bu gariptir. Boyarin, din felsefecisi Gil Anidjar'ın Blood (2014) adlı kitabını manifestosunun ana konuşma ortaklarından biri olarak gösteriyor, ancak konu süper-akraba topluluklarına geldiğinde, Anidjar'ın tezi, her modern kan ulusunun ortaçağ Hıristiyan ailesinin imajında yaratılacağıdır: Orta Çağ boyunca, Efkaristiya ayinini tekrarlayan Hıristiyanlar, İsa'nın kanını içmenin (aynı zamanda bedenini yemenin) hepsini bir yapabileceğini keşfettiler.

Bir de aile var. Boyarin, okuyucularının bizi iten o büyük kelimelerin -ulus, aile- içinde gömülü olasılıkları dinlemelerini istiyor; ancak metaforlaştırma bu kelimeleri yeniden kullanılabilir hale getirecek kadar güçlü olmayabilir. Milliyetçiliğin örgütleyici ruh hali, ulus-devletçilikten ayrılmış olsa bile, doğuştan gelmeye devam ediyor: "nation" hala Latince köküne (nasci, doğmak) uygun bir şekilde saptırılabilir. Aile daha da çirkin bir şekilde itici olabilir. Her zaman proleptik olan Boyarin, ailelerin kendi başlarının çaresine bakmanın yanı sıra kendi başlarına verdikleri zararı geçiştirerek kabul ediyor, ancak kendini bir aile olarak tanımlamanın Yahudiler için ırk düşüncesinden fevkalade daha iyi olduğunda ısrar ediyor. Eşcinsel Yahudiler ve radikal eşcinsel Yahudiler de dahil olmak üzere, dünyanın "halakhik olarak şüpheli Yahudileri "ne de işaret ediyor, dışarıda, seçilmemiş ailelerinin içinden kendilerine evler icat ediyorlar. Onunla takılıyorsunuz, çünkü radikal queer bir Yahudi dünyayı şereflendirdiyse, o da Boyarin'dir. Biliyorsunuz ki eğer sizi ailesi olarak görseydi, size son derece iyi bakardı. Ancak soyun düz çizgileri, aile benzerliklerinin dünyevi dönüşüne uyum sağlayamaz. Mecazi anlamda bile olsa, soyun tıkanmış mantığı Boyarin'in ülkesinde istediği Yahudilerin çoğunu dışarıda bırakıyor.

Başka bir deyişle, nesiller boyu süren kitlesel din değiştirme dalgaları dışında, Yahudi soyağacının Yahudi performansı her zaman daha fazla Yahudi doğurmaya bağlı olacaktır. Kendinizi Yahudi olarak anneleştirmek, kökeninizin hala bir Yahudi rahminde olduğunu varsayar. The No-State Solution'ın daha fazla Yahudi aile çağrısı yapan bölümlerini okurken, aile ağaçlarının boş alanlarını dolduran dağınık bakımı, insanların hayatlarını yaşanabilir kılmak için (genellikle ebeveyn mirasına rağmen) hediye ettikleri -ve çoğu zaman sattıkları- ziyaret, konuşma ve fiziksel yakınlığı düşünmeye başlıyorsunuz. Bu diğer akrabalık biçimleri görünür hale geldiklerinde bile, soybilimin yanında küçük kalırlar; bu nedenle Yahudileri bir bütün olarak göstermeye adanmış bir proje, biyolojik üreme diliyle Houdini oynamak zorundadır. Bazı okuyucular Boyarin'in gelecek vaadini bugün için kötü bulacaktır.

Hiç yorum yok:

Yorum Gönder